A Luz da Ásia

ou

A Grande Renúncia (Mahabhinishkramana)

Sendo a Vida e os Ensinamentos de Gautama (Narrado em Verso por um Budista Indiano)

Por

Edwin Arnold, M.A., K.C.I.E., C.S.I.

Sociedade de Publicações Budistas Kandy • Sri Lanka

Publicação The Wheel No. Primeira Edição Wheel Segunda Impressão Edição Online BPS © (2008) Fonte de Transcrição Digital: Projeto de Transcrição BPS Para distribuição gratuita.

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Prefácio No Poema seguinte, busquei, por meio de um hipotético devoto budista, retratar a vida e o caráter e indicar a filosofia daquele nobre herói e reformador, o Príncipe Gautama da Índia, fundador do Budismo.

Há uma geração, pouco ou nada se sabia na Europa sobre essa grande fé da Ásia, que, no entanto, existira durante vinte e quatro séculos e, nos dias de hoje, supera, no número de seus seguidores e na área de sua prevalência, qualquer outra forma de credo.

Quatrocentos e setenta milhões de nossa raça vivem e morrem nos preceitos de Gautama; e os domínios espirituais desse antigo mestre estendem-se, atualmente, do Nepal e Ceilão por toda a Península Oriental até a China, o Japão, o Tibete, a Ásia Central, a Sibéria e até mesmo a Lapônia Sueca.

A própria Índia poderia ser justamente incluída nesse magnífico império de crença, pois, embora a profissão do Budismo tenha em grande parte desaparecido da terra de seu nascimento, a marca do sublime ensinamento de Gautama está impressa de forma inapagável no bramanismo moderno, e os hábitos e convicções mais característicos dos hindus são claramente devidos à benigna influência dos preceitos de Buda.

Mais de um terço da humanidade, portanto, deve suas ideias morais e religiosas a esse ilustre príncipe, cuja personalidade, embora imperfeitamente revelada nas fontes de informação existentes,

não pode deixar de parecer a mais elevada, gentil, santa e benéfica, com uma única exceção, na história do Pensamento.

Discordantes em muitos pormenores, e pesadamente sobrecarregados por corrupções, invenções e equívocos, os livros budistas contudo concordam em um ponto: o de nada registrarem — nenhum ato ou palavra isolados — que macule a perfeita pureza e ternura deste mestre indiano, que uniu as mais verdadeiras qualidades principescas ao intelecto de um sábio e à devoção apaixonada de um mártir.

Até mesmo M. Barthelemy St. Hilaire, julgando de modo totalmente equivocado, como o faz, muitos pontos do Budismo, é bem citado pelo Professor Max Muller ao dizer do Príncipe Siddartha: “Sa vie n’a point de tache.

Son constant heroisme egale sa conviction ; et si la theorie qu’il preconise est fausse, les exemples personnels qu’il donne sont irreprochables.

Il est le modele acheve de toutes les vertus qu’il preche; son abnegation, sa charite, son inalterable douceur ne se dementent point un seul instant.

. . . Il prepare silencieusement sa doctrine par six annees de retraite et de meditation; il la propage par la seule puissance de la parole et de la persuasion pendant plus d’un demi-siecle, et quand il meurt entre les bras de ses disciples, c’est avec la serenite d’un sage qui a pratique le bien toute sa vie, et qui est assure d’avoir trouve le vrai.” [1] A Gautama foi consequentemente atribuída essa estupenda conquista da humanidade; e — embora ele desencorajasse o ritual, e se declarasse, mesmo quando já no limiar do Nirvāna, ser apenas o que todos os outros homens poderiam tornar-se — o amor e a gratidão da Ásia, desobedecendo ao seu mandato, concederam-lhe fervorosa adoração.

Florestas de flores são diariamente depositadas sobre seus

imaculados santuários, e inúmeras milhões de lábios repetem diariamente a fórmula: “Eu me refugio em Buda!” O Buda deste poema — se, como não há necessidade de duvidar, ele realmente existiu — nasceu nas fronteiras do Nepal, por volta de 620 a.C., e morreu por volta de 543 a.C. em Kusinagara, em Oudh.

Em termos de antiguidade, portanto, a maioria dos outros credos é jovem em comparação com esta venerável religião, que contém em si a eternidade de uma esperança universal, a imortalidade de um amor sem limites, um elemento indestrutível de fé no bem final, e a mais orgulhosa afirmação já feita da liberdade humana.

As extravagâncias que desfiguram o registro e a prática do Budismo devem ser atribuídas àquela degradação inevitável que os sacerdócios sempre infligem às grandes ideias que lhes são confiadas.

O poder e a sublimidade das doutrinas originais de Gautama devem ser avaliados por sua influência, não por seus intérpretes; nem por aquela igreja inocente, mas indolente e cerimoniosa, que surgiu sobre os fundamentos da Irmandade Budista ou “Sangha”. Coloquei meu poema na boca de um budista porque, para apreciar o espírito dos pensamentos asiáticos, eles devem ser considerados do ponto de vista oriental; e nem os milagres que consagram este registro, nem a filosofia que ele incorpora, poderiam ter sido de outra forma tão naturalmente reproduzidos.

A doutrina da Transmigração, por exemplo — surpreendente para as mentes modernas — foi estabelecida e totalmente aceita pelos hindus da época de Buda; aquele período em que Jerusalém estava sendo tomada por Nabucodonosor, quando Nínive caía diante dos Medos, e Marselha era fundada pelos Fócios.

A exposição aqui oferecida de um sistema tão antigo é necessariamente incompleta e — em obediência às leis da arte poética — passa rapidamente por muitas questões filosoficamente importantes, bem como pelo longo ministério de Gautama.

Mas meu propósito foi alcançado se aqui se transmitir alguma concepção justa do caráter elevado deste nobre príncipe e do sentido geral de suas doutrinas.

Quanto a estas, tem havido uma controvérsia prodigiosa entre os eruditos, que estarão cientes de que tomei as imperfeitas citações budistas quase como estão na obra de Spence Hardy, e também modifiquei mais de uma passagem nas narrativas recebidas.

As visões, no entanto, aqui indicadas de “Nirvāna”, “Dharma”, “Karma” e os outros traços principais do Budismo são, pelo menos, frutos de considerável estudo, e também de uma firme convicção de que um terço da humanidade jamais teria sido levado a crer em abstrações vazias, ou no Nada como o resultado e a coroa do Ser.

Finalmente, em reverência ao ilustre Promulgador desta “Luz da Ásia”, e em homenagem aos muitos eminentes estudiosos que dedicaram nobres trabalhos à sua memória, para os quais me faltam tanto o repouso quanto a capacidade, rogo que as deficiências do meu estudo demasiado apressado sejam perdoadas.

Foi composto nos breves intervalos de dias sem lazer, mas é inspirado por um desejo duradouro de auxiliar no melhor conhecimento mútuo entre Oriente e Ocidente.

O tempo pode chegar, espero, em que este livro e meu “Cântico dos Cânticos Indiano” preservarão a memória de alguém que amou a Índia e os povos indianos.

EDWIN ARNOLD, C.S.I. Londres, julho de 1879.

A Luz da Ásia

Livro Primeiro

A Escritura do Salvador do Mundo, Senhor Buda—Príncipe Siddhārtha chamado na terra— Na Terra e nos Céus e nos Infernos Incomparável, Todo-honrado, Sábio, Melhor, mais Piedoso; O Mestre do Nirvāna e da Lei.

Assim veio ele a nascer de novo para os homens.

Abaixo da esfera mais alta quatro Regentes se assentam Que governam nosso mundo, e sob eles há zonas Mais próximas, mas altas, onde espíritos santíssimos mortos Esperam trinta mil anos, então renascem; E sobre o Senhor Buda, que aguardava naquele céu, Vieram por nossa causa os cinco sinais certos do nascimento De modo que os Devas conheceram os sinais, e disseram "Buda voltará a ajudar o Mundo." "Sim!" falou Ele, "agora vou ajudar o Mundo Esta última de muitas vezes; pois nascimento e morte Findam daqui em diante para mim e para aqueles que aprendem minha Lei.

Descerei entre os Sakyas, Sob as neves do sul do Himalaia, Onde vivem pessoas piedosas e um Rei justo."

Naquela noite a esposa do Rei Suddhodana, Maya a Rainha, adormecida ao lado de seu Senhor, Sonhou um sonho estranho; sonhou que uma estrela do céu— Esplêndida, de seis raios, em cor rosácea-pérola, Cujo símbolo era um Elefante De seis presas e mais branco que o leite de Vahuka— Disparou pelo vazio e, brilhando dentro dela, Entrou em seu ventre pelo lado direito.

Despertada, Bem-aventurança além da de mãe mortal encheu seu peito, E sobre metade da terra uma luz adorável Precedeu a manhã.

As fortes colinas tremeram; as ondas Afundaram serenas; todas as flores que desabrocham de dia vieram Como se fosse meio-dia; até os infernos mais distantes Passou a alegria da Rainha, como quando o sol quente Atravessa as sombras das matas em ouro, e em todas as profundezas Um terno sussurro penetrou.

"Oh vós," disse, "Os mortos que hão de viver, os vivos que morrem, Erguei-vos, e ouvi, e esperai! Buda chegou!" Com isso nos Limbos inumeráveis muita paz Se espalhou, e o coração do mundo pulsou, e um vento soprou Com frescor desconhecido sobre terras e mares.

E quando a manhã raiou, e isto foi contado, Os cinzentos leitores de sonhos disseram "O sonho é bom! O Caranguejo está em conjunção com o Sol A Rainha dará à luz um menino, uma criança santa De sabedoria maravilhosa, beneficiando toda a carne,

Que libertará os homens da ignorância, Ou governará o mundo, se dignar-se a governar." Desta maneira nasceu o santo Buda.

A Rainha Maya estava ao meio-dia, seus dias cumpridos, Sob uma Palsa no jardim do Palácio, Um tronco majestoso, ereto como um pilar de templo, Com coroa de folhas lustrosas e flores fragrantes; E, sabendo o tempo chegado—pois todas as coisas sabiam— A árvore consciente curvou seus ramos para fazer Um abrigo sobre a majestade da Rainha Maya, E a Terra fez brotar mil flores súbitas Para estender um leito, enquanto, pronta para o banho, A rocha próxima verteu um límpido riacho De fluxo cristalino.

Assim ela deu à luz seu filho sem dor—ele tendo em sua forma perfeita Os sinais, trinta e dois, de nascimento abençoado; Dos quais a grande nova chegou ao Palácio.

Mas quando trouxeram a liteira pintada Para levá-lo para casa, os portadores das varas Eram os quatro Regentes da Terra, descidos Do Monte Sumeru—aqueles que escrevem os feitos dos homens Em placas de bronze—o Anjo do Oriente, Cujas hostes vestem mantos de prata e carregam Escudos de pérola: o Anjo do Sul, Cujos cavaleiros, os Kumbhandas, montam corcéis azuis, Com escudos de safira: o Anjo do Ocidente, Seguido por Nāgas, montando corcéis vermelho-sangue, Com escudos de coral: o Anjo do Norte,

Cercado por seus Yakshas, todos em ouro, Em cavalos amarelos, portando escudos de ouro.

Estes, com seu esplendor invisível, desceram E tomaram as varas, em casta e aparência externa Como portadores, contudo deuses poderosíssimos; e deuses Caminharam livres com os homens naquele dia, embora os homens não soubessem: Pois o Céu estava cheio de alegria pela causa da Terra, Sabendo que o Senhor Buda assim viera de novo.

Mas o Rei Suddhodana não sabia disso; Os presságios o perturbaram, até que seus intérpretes de sonhos Auguraram um Príncipe de domínio terreno, Um Chakravartin, tal como surge para governar Uma vez em cada mil anos; sete dons ele tem— O Chakra-ratna, disco divino; a gema; O cavalo, o Aswa-ratna, aquele corcel orgulhoso Que pisa as nuvens; um elefante branco como a neve, O Hasti-ratna, nascido para carregar seu Rei; O Ministro astuto, o General Inconquistado, e a esposa de graça sem par, A Istrī-ratna, mais bela que a Aurora.

Por esses dons, olhando para este menino prodigioso, O Rei ordenou que sua cidade guardasse Grande festa; portanto as vias foram varridas, Odores de rosa aspergidos na rua, as árvores Foram penduradas com lampiões e bandeiras, enquanto multidões alegres Contemplavam os espadachins e acrobatas, Os malabaristas, encantadores, balançadores, funâmbulos, As dançarinas nautch em suas saias lantejouladas e sinos

Que ecoam risos leves ao redor de seus pés inquietos; Os mascarados envoltos em peles de urso e veado.

Os domadores de tigres, lutadores, brigadores de codornas, Tamborileiros e dedilhadors de cordas, Que faziam o povo feliz por ordem.

Além disso, de longe vieram mercadores, Trazendo, com as notícias deste nascimento, ricos presentes Em bandejas de ouro; xales de pelo de cabra, e nardo e jade, Turquesas, tintura de "céu vespertino", tecidos trançados— Tão finos que doze dobras não ocultam um rosto modesto— Faixas de cintura cosidas com pérolas, e sândalo; Homenagem de cidades tributárias; assim chamaram Seu Príncipe Savārthasiddh, "Todo-Próspero," Mais breve, Siddārtha.

Entre os estrangeiros veio Um santo de cabelos grisalhos, Asita, um cujos ouvidos, Há muito fechados às coisas terrenas, captavam sons celestiais, E ouvia em oração sob sua árvore peepul Os Devas cantando canções no nascimento de Buda.

Maravilhoso em saber ele era pela idade e jejuns; A ele, aproximando-se, tão reverendo, O Rei saudou e a Rainha Maya fez Para deitar seu bebê a tão santos pés; Mas quando viu o Príncipe, o velho clamou "Ah, Rainha, não assim!" e então tocou Oito vezes a poeira, ali deitou seu rosto desgastado, Dizendo: "Ó Bebê! Eu te adoro! Tu és Ele! Vejo a luz rosada, as marcas das solas dos pés,

O tenro e curvo gavinha da Suástica, Os sagrados sinais primordiais trinta e dois, Os oitenta menores sinais.

Tu és Buda, E pregarás a Lei e salvarás toda carne Que aprender a Lei, embora eu nunca a ouça, Morrendo cedo demais, eu que há pouco ansiava por morrer; Contudo, eu Te vi.

Sabe, ó Rei! Esta é aquela Flor em nossa árvore humana Que desabrocha uma vez em muitos miríades de anos— Mas desabrochada, enche o mundo com o perfume da Sabedoria E o mel caído do Amor; de tua raiz real Brota um Lótus Celestial: Ah, feliz Casa! Mas não toda feliz, pois uma espada deve trespassar Tuas entranhas por este menino— enquanto tu, doce Rainha! Querida a todos os deuses e homens por este grande nascimento, Doravante te tornaste sagrada demais para mais dor, E a vida é dor, portanto em sete dias Sem dor alcançarás o fim da dor." O que se cumpriu: pois na sétima tarde A Rainha Maya sorrindo adormeceu, e não despertou mais, Passando contente ao Céu Trāyastrinshas, Onde inúmeros Devas a adoram e aguardam Atentos aquela radiante Maternidade.

Mas para o Bebê encontraram uma ama-de-leite, A Princesa Mahāprajāpati—cujo seio Alimentou com nobre leite os lábios Daquele Cujos lábios confortam os Mundos.

Quando o oitavo ano passou O cuidadoso Rei pensou em ensinar a seu filho Tudo o que um Príncipe deveria aprender, pois ainda evitava O presságio vasto demais daqueles milagres, As glórias e os sofrimentos de um Buda.

Assim, em pleno conselho de seus Ministros, "Quem é o homem mais sábio, grandes senhores," perguntou ele, "Para ensinar a meu Príncipe aquilo que um Príncipe deve saber?" Ao que cada um respondeu com voz imediata: "Rei! Viswamitra é o mais sábio, O mais profundo nas Escrituras, e o melhor Em erudição, e nas artes manuais, e em tudo." Assim Viswamitra veio e ouviu as ordens; E, num dia considerado afortunado, o Príncipe Tomou sua lousa de sândalo vermelho-ocre, Toda adornada por gemas ao redor da borda, E polida lisa com pó de esmeril, Estas tomou ele, e seu estilete, e ficou Com os olhos baixos diante do Sábio, que disse: "Criança, escreve esta Escritura," pronunciando lentamente o verso Chamado "Gāyatrī", que somente os bem-nascidos ouvem:— Om, tatsaviturvarenyam Bhargo devasya dhīmahi Dhiyo yo na prachodayāt.

"Acharya, eu escrevo," respondeu mansamente O Príncipe, e rapidamente na poeira desenhou— Não em uma só escrita, mas em muitos caracteres— O verso sagrado; Nagri e Dakshin, Nī,

Mangal, Parusha, Yava, Tirthi, Uk, Darad, Sikhyani, Mana, Madhyachar, As escritas figuradas e a fala de sinais, Sinais dos homens das cavernas e dos povos do mar, Daqueles que adoram serpentes sob a terra, E daqueles que adoram a chama e o orbe do sol, Os Magos e os moradores dos montes; De todas as nações, todas as estranhas escritas ele traçou Uma após outra com seu estilete, Lendo o verso do mestre em cada língua; E Viswamitra disse: "É o bastante, Passemos aos números.

Repete após mim Tua numeração até alcançarmos o lakh, Um, dois, três, quatro, até dez, e então por dezenas Até centenas, milhares." Após ele, a criança Nomeou dígitos, dezenas, centenas; nem pausou, O lakh redondo alcançado, mas suavemente murmurou: "Então vem o koti, nahut, ninnahut, Khamba, viskhamba, abab, attata, Até kumuds, gundhikas, e utpalas, Por pundarīkas até padumas, Que é como contais os grãos extremos De Hastagiri moído em pó finíssimo; Mas além disso há uma numeração, O Kātha, usado para contar as estrelas da noite; O Koti-Kātha, para as gotas do oceano; Ingga, o cálculo dos círculos;

Sarvanikchepa, pelo qual lidais Com todas as areias do Gunga, até chegarmos Ao Antah-Kalpas, onde a unidade é As areias de dez crores de Gungas."

Se se busca escala mais compreensiva, a aritmética ascende Pela Asankya, que é a conta De todas as gotas que em dez mil anos Cairiam sobre todos os mundos pela chuva diária; Dali até Maha Kalpas, pelas quais Os Deuses computam seu futuro e seu passado.” “É bom,” replicou o Sábio, “Nobilíssimo Príncipe, Se isso conheces, preciso que eu ensine A mensuração do linear?” Humildemente o menino respondeu: “Acharya!” “Digna-te a ouvir-me. Paramānus dez Um parasukshma fazem; dez desses constroem O trasarene, e sete trasarenes Um comprimento de átomo flutuando no raio, sete átomos A ponta do pelo do camundongo, e dez desses Um likhya; likhyas dez um yuka, dez Yukas um coração de cevada, que é tido Sete vezes uma cintura de vespa; assim até o grão De feijão-mungo e mostarda e o grão de cevada, Dos quais dez dão a junta do dedo, doze juntas O palmo, donde alcançamos o côvado, a vara, O comprimento do arco, o comprimento da lança; enquanto vinte comprimentos de lança Medem o que se chama um ‘fôlego’, que é dizer Tal espaço que o homem pode cruzar com os pulmões uma vez cheios,

Do qual um gow é quarenta, quatro vezes isso Um yojana; e, Mestre! se vos apraz, Recitarei quantos átomos de sol jazem De ponta a ponta dentro de um yojana.” Então, com habilidade instantânea, o pequeno Príncipe Pronunciou o total dos átomos verdadeiro.

Mas Viswamitra o ouviu de rosto Em terra, prostrado ante o menino; “Pois tu,” exclamou, “És Mestre de teus mestres—tu, não eu, És Guru.

Oh, eu te adoro, doce Príncipe! Que vens à minha escola apenas para mostrar Que sabes tudo sem os livros, e sabes Além disso a bela reverência.” A qual reverência o Senhor Buda guardou a todos os seus mestres, Embora além de seu saber ensinado; em fala Bem gentil, contudo tão sábio; de porte principesco, Contudo de maneiras suaves; modesto, deferente, E de coração terno, embora de sangue destemido; Nenhum cavaleiro mais ousado na jovem tropa Jamais cavalgou em alegre caça às tímidas gazelas; Nenhum condutor mais hábil da carruagem Em contenda simulada percorreu os pátios do Palácio; Contudo em meio ao jogo o menino muitas vezes pausava, Deixando o veado passar livre; muitas vezes cedia Sua corrida meio vencida porque os corcéis fatigados Respiravam com dor; ou se seus companheiros principescos Entristeciam ao perder, ou se algum sonho anelante

Varria seus pensamentos.

E sempre com os anos Crescia essa compaixão de nosso Senhor, Como uma grande árvore cresce de duas folhas tenras Para espalhar sua sombra ao longe; mas ainda mal Sabia o jovem infante da dor, do sofrimento ou das lágrimas, Salvo como nomes estranhos para coisas não sentidas por reis, Nem jamais a serem sentidas.

Mas aconteceu No jardim real, em um dia de primavera, Um bando de cisnes selvagens passou, viajando para o norte Em direção aos seus ninhos no seio do Himāla.

Chamando em notas de amor ao longo de sua linha nevada As aves brilhantes voavam, guiadas pelo amor afetuoso; E Devadatta, primo do Príncipe, Apontou seu arco e soltou uma flecha voluntariosa Que encontrou a larga asa do cisne dianteiro, Bem aberta para planar na estrada azul e livre, De modo que ele caiu, a flecha amarga cravada, Gotas de sangue escarlate brilhante manchando as plumas puras.

Vendo isso, o Príncipe Siddārtha tomou a ave Ternamente, descansou-a em seu colo— Sentado com os joelhos cruzados, como o Senhor Buda se assenta— E, acalmando com um toque o susto da criatura selvagem, Compôs suas penas eriçadas, serenou seu coração acelerado, Acariciou-a até a paz com palmas leves e gentis, Macias como folhas de bananeira desenroladas há uma hora; E enquanto a mão esquerda segurava, a direita retirou O aço cruel da ferida e colocou Folhas frescas e mel curativo sobre a dor.

Contudo, tão pouco sabia o menino da dor Que curiosamente pressionou em seu pulso A farpa da flecha, e estremeceu ao sentir o ardor, E voltou-se com lágrimas para acalmar sua ave novamente.

Então alguém veio e disse: "Meu Príncipe atirou Em um cisne, que caiu entre as rosas aqui, Ele me ordena que rogue a vós que o envieis. Vós o enviareis?" "Não," disse Siddārtha, "se a ave estivesse morta, Enviá-la ao matador poderia ser apropriado, Mas o cisne vive; meu primo apenas matou A velocidade divina que pulsava nesta asa branca." E Devadatta respondeu: "A criatura selvagem, Viva ou morta, é de quem a abateu; Não era de ninguém nas nuvens, mas caída, é minha, Dai-me meu prêmio, belo Primo." Então nosso Senhor Pôs o pescoço do cisne junto à sua própria face lisa E gravemente falou: "Dizei não! a ave é minha, A primeira de inúmeras coisas que serão minhas Pelo direito da misericórdia e da senhoria do amor.

Pois agora sei, pelo que em mim se agita, Que ensinarei compaixão aos homens E serei o intérprete de um mundo sem fala, Abatendo esta maldita torrente de desgraça, Não só a do homem; mas, se o Príncipe disputa, Que ele submeta este assunto aos sábios E aguardaremos a palavra." Assim foi feito; Em pleno divã o caso teve debate,

E muitos pensaram isto e muitos aquilo, Até que surgiu um sacerdote desconhecido que disse: "Se a vida é algo, o salvador de uma vida Possui mais o ser vivo do que pode possuir Aquele que buscou matar—o matador estraga e desperdiça, O que acalenta sustenta, dai-lhe a ave:" Julgamento que todos acharam justo; mas quando o Rei Procurou o sábio para honrá-lo, ele já se fora; E alguém viu uma serpente encapuzada deslizar,— Os deuses vêm assim muitas vezes! Então nosso Senhor Buda Começou suas obras de misericórdia.

Contudo, não sabia Ainda mais de dor do que a daquela única ave, Que, curada, foi alegre para sua espécie.

Mas noutro dia o Rei disse: "Vem, Doce filho! e vê o jardim de prazer da primavera, E como a terra fecunda é cortejada para render Suas riquezas ao ceifador; como meu reino— Que será teu quando a pira arder por mim— Alimenta todas as suas bocas e mantém o cofre do Rei cheio.

Bela é a estação com folhas novas, flores brilhantes, Grama verde, e gritos do tempo de arar." Então cavalgaram Para uma terra de poços e jardins, onde, Por toda a rica terra vermelha, os bois Esticavam seus fortes ombros no jugo rangente Arrastando os arados; o solo gordo subia e rolava Em ondas escuras e suaves para trás do arado; quem guiava

Plantava ambos os pés sobre a relha saltitante Para fazer o sulco fundo; entre as palmeiras O tilintar da água corrente soava, E onde corria, a terra alegre a bordava Com bálsamos e lanças de capim-limão.

Alhures estavam semeadores que saíam a semear; E toda a selva ria com cantos de ninhos, E todos os bosques sussurravam com a pequena vida De lagartos, abelhas, besouros e coisas rastejantes Alegres com a primavera.

Nos ramos das mangueiras Os beija-flores reluziam; sozinho em sua forja verde Trabalhava o barulhento pica-pau; os abelharucos caçavam Perseguindo as borboletas roxas; abaixo, Esquilos listrados corriam, os mainás se eriçavam e bicavam, As nove irmãs marrons tagarelavam nos espinhos, O pássaro-tigre malhado pairava sobre o lago, As garças brancas andavam entre os búfalos, Os milhafres traçavam círculos no ar dourado; Ao redor do templo pintado pavões voavam, As rolas azuis arrulhavam em cada poço, ao longe Os tambores da aldeia batiam para alguma festa de casamento; Todas as coisas falavam de paz e abundância, e o Príncipe Viu e se alegrou.

Mas, olhando fundo, viu Os espinhos que crescem nesta rosa da vida: Como o camponês moreno suava por seu salário, Trabalhando pela permissão de viver; e como ele instigava Os bois de grandes olhos através das horas flamejantes, Aguçoando seus flancos aveludados: então notou ele, também,

Como o lagarto se alimentava da formiga, e a serpente dele, E o milhafre de ambos; e como o falcão-pescador roubava O tigre-peixe daquilo que este havia capturado; O picanço perseguindo o bulbul, que por sua vez perseguia As borboletas joalhadas: até que em toda parte Cada um matava um matador e por sua vez era morto, A vida vivendo da morte.

Assim, o belo espetáculo Velava uma vasta, selvagem, sombria conspiração De mútuo assassinato, do verme ao homem, Que ele próprio mata seu semelhante; vendo o que— O faminto lavrador e seus bois laboriosos, Suas barbelas ampuladas pelo jugo amargo, A fúria de viver que faz de toda vida uma luta— O Príncipe Siddārtha suspirou.

"É esta," disse ele, "A terra feliz que me trouxeram para ver? Quão salgado de suor é o pão do camponês! quão duro O serviço dos bois! no matagal quão feroz A guerra do fraco e do forte! no ar que tramas! Nem mesmo na água há refúgio.

Afastai-vos Por um espaço, e deixai-me meditar sobre o que mostrais." Assim dizendo, o bom Senhor Buda sentou-se Sob uma árvore-jambo, com os tornozelos cruzados— Como sentam as estátuas sagradas—e começou Primeiro a meditar sobre esta profunda doença da vida, Qual sua fonte distante e donde seu remédio.

Tão vasta piedade o encheu, tão amplo amor Pelas coisas viventes, tal paixão de curar a dor, Que por sua pressão seu espírito principesco passou Ao êxtase, e, purgado da mácula mortal Do sentido e do eu, o menino alcançou então Dhyāna, primeiro passo do "caminho." Ali voaram Naquela hora cinco santos, Cujas asas livres vacilaram ao passar sobre a árvore.

"Que poder superior nos atrai de nosso voo?" Perguntaram, pois os espíritos sentem toda força divina, E conhecem a sagrada presença dos puros.

Então, olhando para baixo, viram o Buda Coroado com uma auréola cor-de-rosa, atento A pensamentos de salvação; enquanto do bosque uma voz Clamou, "Rishis! este é Aquele que ajudará o mundo, Descei e adorai." Assim os Luminosos vieram E cantaram um cântico de louvor, dobrando as asas, Então seguiram viagem, levando boas novas aos Deuses.

Mas certos enviados do Rei, buscando o Príncipe, Encontraram-no ainda meditando, embora o meio-dia houvesse passado, E o sol se apressasse para as colinas ocidentais: Contudo, enquanto todas as sombras se moviam, a da árvore-jambo Permaneceu em um só lugar, cobrindo-o, Para que os raios oblíquos não ferissem aquela cabeça sagrada; E quem viu esta visão ouviu uma voz dizer, Entre as flores da maçã-rosa, "Deixai o filho do Rei! até que a sombra saia De seu coração, minha sombra não se moverá."

Livro Segundo

Agora, quando nosso Senhor chegou aos dezoito anos, O Rei ordenou que fossem construídas Três casas majestosas: uma de vigas quadradas e lavradas, Com forro de cedro, quente para os dias de inverno; Uma de mármores veiosos, fresca para o calor do verão; E uma de tijolos queimados, com azulejos azuis adornada, Agradável na época da semeadura, quando os champaks brotam— Subha, Suramma, Ramma, eram seus nomes.

Deliciosos jardins ao redor delas floresciam, Riachos vagueavam selvagens e espessos bosques se estendiam, Com muitos pavilhões brilhantes e gramados formosos, No meio dos quais Siddhārtha errava à vontade, Algum novo deleite proporcionado a cada hora; E horas felizes ele conhecia, pois a vida era rica, Com o sangue jovem no auge; contudo, sempre voltavam As sombras de sua meditação, Como o prata do lago se obscurece com nuvens que passam.

O que o Rei notando, chamou seus Ministros: "Pensai, senhores! como o velho Rishi falou," Disse ele, "e o que meus intérpretes de sonhos predisseram.

Este menino, mais caro a mim que o sangue do meu coração, Será de domínio universal,

Pisando o pescoço de todos os seus inimigos, Um Rei de reis—e isto está em meu coração;— Ou ele trilhará o triste e humilde caminho Da abnegação e das piedosas dores, Alcançando quem sabe que bem, quando tudo está perdido Que vale a pena guardar; e para isso seus olhos anelantes Ainda se inclinam em meio aos meus palácios.

Mas vós sois sábios, e vós me aconselhareis; Como podem seus pés ser voltados para aquela estrada orgulhosa Onde devem andar, e todos os justos sinais se cumprir Que lhe deram a Terra para governar, se ele governar?" O mais velho respondeu: "Maharaja! o amor Curará essas leves indisposições; tece o feitiço Das artimanhas femininas ao redor de seu coração ocioso.

O que sabe este nobre jovem ainda da beleza, Olhos que fazem esquecer o céu, e lábios de bálsamo? Encontra-lhe esposas suaves e graciosas companheiras de brincadeiras; Os pensamentos que não podes conter com correntes de bronze Um cabelo de donzela levemente amarra." E todos acharam bom, Mas o Rei respondeu: "Se buscarmos esposas para ele, O amor escolhe muitas vezes com outro olhar; E se ordenarmos que se percorra o jardim da Beleza, Para colher a flor que lhe agrada, ele sorrirá E docemente evitará a alegria que não conhece." Então disse outro: "Vagueia o barasingh Até que a flecha fatal voe; para ele, Como para espíritos menos senhores, alguns encantos existem,

Algum rosto parecerá um Paraíso, alguma forma Mais bela que a pálida Aurora quando desperta o mundo; Faze isto, meu Rei! Ordena uma festa Onde as donzelas do reino sejam competidoras Em juventude e graça, e nos esportes que os Sākyas usam."

Que o Príncipe dê os prêmios às belas, E, quando as lindas vencedoras passarem por seu assento, Haverá quem observe se uma ou duas Alteram a fixa tristeza de sua tenra face; Assim poderemos escolher para o Amor com os próprios olhos do Amor, E enganar Sua Alteza até a felicidade.” Isso pareceu bom; por isso, num dia Os arautos ordenaram que os jovens e belos Fossem ao palácio, pois estava em comando Realizar uma corte de prazer, e o Príncipe Daria os prêmios, algo rico para todos, O mais rico para a mais bela julgada.

Assim afluíram as donzelas de Kapilavastu ao portão, Cada uma com seus cabelos escuros recém-alisados e presos, Cílios lustrados com o lápis de soorma, Recém-banhadas e perfumadas; todas em xales e panos Dos mais vistosos; mãos e pés esbeltos recém-tintos De carmim, e os pontos de tilaka marcados em brilho.

Bela mostra era aquela de todas aquelas moças indianas Passando lentas diante do trono com grandes olhos negros Fixos no chão, pois quando viam o Príncipe Mais que o temor da Majestade fazia bater Seus corações trêmulos, ele estava tão impassível,

Gentil, mas tão além delas.

Cada moça tomou Com pálpebras baixas seu presente, com medo de olhar; E se o povo aclamava alguma mais formosa Além de suas rivais, digna de sorrisos reais, Ela ficava como uma corça assustada ao tocar A mão graciosa, então fugia para juntar-se às companheiras Tremendo ante o favor, tão divino ele parecia, Tão alto e santo e acima de seu mundo.

Assim desfilaram, uma bela moça após outra, As flores da cidade, e toda essa marcha formosa Estava terminando e os prêmios gastos, quando por fim Veio a jovem Yasodhara, e os que estavam Mais próximos de Siddhartha viram o jovem príncipe Sobressaltar-se, quando a radiante moça se aproximou.

Uma forma De molde celestial; um andar como o de Parvati; Olhos como os de uma corça em tempo de amor, rosto tão belo Que palavras não podem pintar seu encanto; e ela sozinha Olhou plenamente—cruzando as palmas sobre o peito— Para o olhar do jovem, seu colo altivo sem se curvar.

”Há um presente para mim?” perguntou ela, e sorriu.

”Os presentes se foram,” respondeu o Príncipe, ”mas toma Isto como compensação, querida irmã, de cuja graça Nossa feliz cidade se orgulha;” e com isso desatou O colar de esmeraldas de sua garganta, e cingiu Suas contas verdes em torno de sua cintura escura e sedosa; E seus olhos se misturaram, e do olhar brotou o amor.

Muito depois—quando a iluminação foi plena— O Senhor Buda—sendo rogado por que assim seu coração

Apaixonou-se à primeira vista da moça Sākya, Respondeu: “Não éramos estranhos, como a nós E a todos parecia; em eras há muito passadas, Um filho de caçador, brincando com moças da floresta Junto às fontes de Yamun, onde Nandadevi se ergue, Serviu de árbitro enquanto elas corriam sob os abetos Como lebres ao entardecer que fazem suas brincadeiras em círculos; Uma ele coroou com estrelas de flores, outra com longa pluma Colhida do faisão-de-olhos e do galo-da-selva, Outra com pinhas; mas a que correu por último Chegou primeiro para ele, e a ela o rapaz Deu um cervo domesticado e, além disso, o amor de seu coração.

E no bosque viveram muitos anos felizes, E no bosque morreram inseparáveis.

Eis! como semente oculta brota após anos sem chuva, Assim o bem e o mal, dores e prazeres, ódios E amores, e todos os atos mortos, surgem novamente Tendo folhas brilhantes ou escuras, fruto doce ou azedo.

Assim eu era ele e ela Yasodhara; E enquanto a roda de nascimento e morte gira, O que foi deve permanecer entre nós dois.” Mas os que observavam o Príncipe na cerimônia de premiação Viram e ouviram tudo, e contaram ao Rei cuidadoso Como Siddārtha permaneceu indiferente, até que passou A filha do grande Suprabuddha, Yasodhara; E como—à súbita visão dela—ele mudou, E como ela olhou para ele e ele para ela, E do presente de joias, e o que mais Passou em seu olhar que falava.

O Rei amoroso sorriu: Olha! encontramos uma isca; tomemos conselho agora Para trazer com ela nosso falcão das nuvens.

Enviem-se mensageiros para pedir a donzela Em casamento para meu filho.” Mas era lei Com os Sākyas, quando alguém pedia uma donzela De nobre casa, bela e desejável, Ele devia comprovar sua habilidade nas artes marciais Contra todos os pretendentes que a disputassem; Nem podia essa tradição quebrar-se para reis.

Portanto, seu pai falou: “Dizei ao Rei, A criança é procurada por príncipes de perto e de longe; Se teu filho mais gentil pode dobrar o arco, Brandir a espada, e montar um cavalo melhor que eles, Ele seria o melhor em tudo e o melhor para nós: Mas como será isso, com seus modos reclusos?” Então o coração do Rei ficou aflito, pois agora o Príncipe Pedia a doce Yasodhara em casamento—em vão, Com Devadatta à frente no arco, Ardjuna mestre de todos os corcéis fogosos, E Nanda chefe na esgrima; mas o Príncipe Riu baixo e disse: “Essas coisas também aprendi; Fazei proclamação de que teu filho enfrentará Todos os competidores em seus jogos escolhidos. Penso

Não perderei meu amor por tais como estes." Assim foi proclamado que no sétimo dia O Príncipe Sidarta convocaria quem quisesse Medir-se com ele em feitos de virilidade, A coroa de vencedor a ser de Iasodara.

Portanto, no sétimo dia, foram: Os senhores Sákyas e a cidade e o campo ao redor Ao maidã; e a donzela também foi Em meio a seus parentes, levada como noiva, Com música, e com liteiras ricamente adornadas, E bois de chifres dourados, enfeitados de flores.

A quem Devadatta reivindicou, de linhagem real, E Nanda e Ardjuna, nobres ambos, A flor de todos os jovens ali, até que o Príncipe veio Montando seu cavalo branco Kantaka, que relinchou, Admirado com este grande e estranho mundo exterior: Também Sidarta olhou com olhos maravilhados Para todas aquelas pessoas nascidas sob o trono, Alojadas de outro modo que não reis, alimentadas de outro modo, E contudo tão semelhantes — talvez — em alegrias e dores.

Mas quando o Príncipe viu a doce Iasodara, Sorriu brilhantemente, e puxou as rédeas de seda, Saltou à terra do largo dorso de Kantaka, E exclamou: "Ele não é digno desta pérola Quem não é o mais digno; que meus rivais provem Se ousei demais ao buscá-la." Então Nanda desafiou para a prova da flecha E colocou um tambor de bronze a seis gows de distância,

Ardjuna a seis e Devadatta a oito; Mas o Príncipe Sidarta mandou que pusessem seu tambor A dez gows da linha, até que parecesse Uma concha de cauri como alvo.

Então eles soltaram, E Nanda perfurou seu tambor, Ardjuna o seu, E Devadatta disparou uma flecha bem apontada Através de ambos os lados de seu alvo, de modo que a multidão Maravilhou-se e gritou; e a doce Iasodara Deixou cair o sári dourado sobre seus olhos temerosos, Para não ver a flecha de seu Príncipe falhar.

Mas ele, tomando o arco deles de cana laqueada, Reforçado com tendões, e encordoado com fio de prata, Que nenhum braço robusto podia retesar um palmo, Fez vibrar a corda — rindo baixo — puxou a corda torcida Até que as pontas se beijaram, e a grossa barriga estalou: "Isso é para brincar, não para amar," disse ele; "não há ninguém Que tenha um arco mais adequado para os senhores Sákyas usarem?" E um disse: "Há o arco de Sinhahānu, Guardado no templo desde não sabemos quando, Que ninguém pode encordoar, nem retesar se encordoado." "Tragam-me," exclamou ele, "essa arma de um homem!" Trouxeram o antigo arco, forjado de aço negro Revestido com gavinhas de ouro em suas curvas ramificadas Como chifres de bisonte; e duas vezes Sidarta provou Sua força sobre o joelho, então falou — "Atirem agora Com este, meus primos!" mas eles não puderam trazer Os braços teimosos a um palmo mais perto do uso; Então o Príncipe, inclinando-se levemente, curvou o arco,

Recolheu o olho na mira e vibrou agudamente a corda, que, como asa de águia, vibrando o ar, cantou tão clara e alta que os fracos em casa, naquele dia, perguntaram: "Que som é este?" E o povo respondeu: "É o som do arco de Sinhahānu, que o filho do Rei encordoou e vai disparar;" Então, ajustando uma flecha, ele a puxou e soltou, e a seta aguda fendeu o céu e atravessou aquele tambor mais distante, sem deter o voo, mas roçando a planície além, fora do alcance da vista.

Então Devadatta desafiou com a espada e fendeu uma árvore Tala de seis dedos de grossura; Ardjuna, sete; e Nanda cortou nove; mas dois troncos tais cresceram juntos, e ambos a lâmina de Siddārtha cortou num só golpe reluzente, agudo, mas tão suave que os troncos retos permaneceram de pé, e Nanda exclamou: "Sua lâmina virou!" E a donzela tremeu de novo, vendo as árvores eretas, até que os Devas do ar, que observavam, sopraram leves brisas do sul, e ambas as copas verdes caíram na areia, derrubadas limpas.

Então trouxeram cavalos, de alto brio, nobremente criados, e três vezes correram ao redor do maidān, mas o branco Kantaka deixou até o mais veloz muito para trás — tão rápido, que antes que a espuma caísse de sua boca ao chão, voou vinte lanças de distância; mas Nanda disse: "Nós também poderíamos vencer com um como Kantaka. Tragam um cavalo indomado, e que os homens vejam quem melhor o monta!" Então os cavalariços trouxeram um garanhão escuro como a noite, conduzido por três correntes, de olhar feroz, narinas abertas e crina agitada, sem ferraduras, sem sela, pois nenhum cavaleiro ainda o havia montado.

Três vezes cada jovem Sākya saltou para seu dorso possante, mas o corcel ardente empinou furiosamente e os lançou à planície, em poeira e vergonha; apenas Ardjuna manteve seu assento por um tempo e, mandando soltar as correntes, açoitou o flanco negro, sacudiu o freio e prendeu as mandíbulas orgulhosas com aperto de mão de mestre, de modo que, em tempestades de fúria e raiva e medo, o selvagem garanhão circulou uma vez a planície, meio domado; mas de repente virou-se com dentes nus, agarrou o pé de Ardjuna, derrubou-o e o teria matado, mas os cavalariços correram, acorrentando o animal enlouquecido.

Então todos os homens clamaram: "Que Siddārtha não se meta com este Bhūt, cujo fígado é uma tempestade e cujo sangue é chama vermelha;" mas o Príncipe disse: "Solte as correntes, deem-me apenas seu topete," o qual ele segurou com aperto calmo e, dizendo alguma palavra baixa, pôs a palma direita sobre os olhos do garanhão e a deslizou suavemente pelo rosto irado, e ao longo do pescoço e dos flancos ofegantes,

Até que os homens, atônitos, viram o cavalo negro como a noite  
Afundar sua crista feroz e ficar submisso e manso,  
Como se conhecesse nosso Senhor e o adorasse.

Nem se moveu enquanto Siddārtha montou, então  
Seguiu sóbrio ao toque do joelho e das rédeas  
Diante de todos os olhos, de modo que o povo disse:  
"Não luteis mais, pois Siddārtha é o melhor."  
E todos os pretendentes responderam: "Ele é o melhor!"  
E Suprabuddha, pai da donzela,  
Disse: "Estava em nossos corações achar-te o melhor,  
Sendo o mais querido, mas que magia te ensinou mais  
De virilidade entre teus roseirais e teus sonhos  
Do que a guerra, a caça e o trabalho do mundo trazem a estes.

Mas usa, belo Príncipe, o tesouro que ganhaste."  
Então, a uma palavra, a linda jovem indiana  
Ergueu-se de seu lugar acima da multidão, e tomou  
Uma coroa de flores de mogra e levemente puxou  
O véu de negro e dourado sobre sua testa,  
Passando orgulhosa diante dos jovens, até chegar  
Onde Siddārtha estava em graça divina,  
Recém-descido do corcel cor de noite, que curvou  
Seu forte pescoço mansamente sob seu braço.

Diante do Príncipe ela se curvou, e descobriu  
Seu rosto celestial brilhando com amor feliz;  
Então em seu pescoço pendurou a grinalda fragrante,  
E em seu peito pousou sua cabeça perfeita,  
E inclinou-se para tocar seus pés com olhos orgulhosos e alegres,  
Dizendo: "Querido Príncipe, eis-me, que sou tua!"

E toda a multidão se alegrou, vendo-os passar  
Mão firme em mão, e coração batendo com coração,  
O véu de negro e dourado fechado novamente.

Muito depois — quando a iluminação veio —  
Eles perguntaram ao Senhor Buda sobre tudo, e por que  
Ela usava esse negro e dourado, e andava tão orgulhosa,  
E o Honrado pelo Mundo respondeu: "Para mim  
Isso era desconhecido, embora parecesse meio conhecido;  
Pois enquanto a roda do nascimento e da morte gira,  
Coisas e pensamentos passados, e vidas enterradas retornam.

Agora me lembro, miríades de chuvas atrás,  
Quando eu vagava pelas florestas suspensas do Himāla,  
Um tigre, com minha espécie listrada e faminta;  
Eu, que sou Buda, agachado na grama kusa,  
Olhando com olhos verdes e piscantes para os rebanhos  
Que pastavam perto e mais perto de sua morte  
Em torno de meu covil diurno; ou sob as estrelas  
Eu vagava em busca de presa, selvagem, insaciável,  
Farejando os caminhos por rastro de homem e veado.

Entre as bestas que eram minhas companheiras então,  
Encontradas na selva profunda ou junto ao jheel coberto de juncos,  
Uma tigresa, a mais bela da floresta, pôs  
Os machos em guerra; sua pele era iluminada com ouro,  
Bordada de negro como o véu que Yaśodharā  
Usou por mim; quente a luta cresceu naquela mata  
Com dentes e garras, enquanto sob uma árvore neem  
A bela fera nos observava sangrar, assim ferozmente cortejada.

E lembro-me de que, no fim, ela veio

Rosnando por entre este e aquele senhor da floresta dilacerado,

Que eu conquistara, e com mandíbulas aduladoras

Lambeu meu flanco ofegante, e comigo foi

Para o ermo com passos altivos, amorosamente.

A roda do nascimento e da morte gira baixo e alto.” Portanto, a donzela foi dada ao Príncipe

Como despojo voluntário; e quando os astros eram propícios—

Mesha, o Carneiro Vermelho, sendo Senhor do céu—

A festa nupcial foi celebrada, como usam os Sākyas,

O gadi dourado posto, o tapete estendido,

As grinaldas de casamento penduradas, os fios de braço atados,

O bolo doce partido, o arroz e o âtar lançados,

As duas palhas flutuaram no leite avermelhado,

Que, aproximando-se, pressagiaram “amor até a morte;”

Os sete passos dados três vezes ao redor do fogo,

As dádivas oferecidas aos homens santos, as esmolas

E as oferendas ao templo feitas, os mantras entoados,

As vestes da noiva e do noivo atadas.

Então o grisalho pai falou: “Venerável Príncipe,

Ela que era nossa, de agora em diante é somente tua;

Sê bom para ela, que tem em ti a sua vida.”

Com isso trouxeram para casa a doce Yasodhara,

Com cantos e trombetas, aos braços do Príncipe,

E o amor foi tudo em tudo.

Contudo, não ao amor somente

Confiava o Rei; a prisão do amor,

Majestosa e bela, mandou ele construir,

De modo que em toda a terra nenhuma maravilha havia

Como Vishramvan, o lugar de prazer do Príncipe.

No meio daqueles vastos jardins do palácio erguia-se

Um monte verdejante cuja base Rohini banhava,

Murmurando desde os largos pés do Himalaia,

Para levar seu tributo às ondas do Ganga.

Ao sul, um bosque de tamarindos e sāl,

Densamente salpicado de flores ganthi cor de céu pálido,

Excluía o mundo, salvo se o rumor da cidade

Chegava no vento, não mais áspero do que quando abelhas

Zumbem fora de vista nos matagais.

Ao norte, erguiam-se

Os puros baluartes do enorme muro de Himāla,

Alinhados em brancas fileiras contra o azul—intocados,

Infinitos, maravilhosos—cujos vastos planaltos,

E elevado universo de cristas e picos,

Espaldas e prateleiras, verdes encostas e chifres gelados,

Ravinas fendidas e precipícios estilhaçados,

Conduziam o pensamento que escala cada vez mais alto, até

Parecer estar no céu e falar com os deuses.

Sob as neves, florestas escuras se espalhavam, finamente bordadas

Com cataratas saltitantes e veladas por nuvens:

Mais abaixo cresciam carvalhos-rosa e os grandes bosques de abetos

Onde ecoavam o chamado do faisão e o grito da pantera,

O estrépito de ovelhas selvagens nas pedras, e o grito

De águias em círculos: sob estes, a planície

Brilhava como um tapete de oração ao pé

Daqueles altares diviníssimos.

Diante disso, os construtores ergueram o pavilhão brilhante, Bem plantado na colina em terraços, com torres

De ambos os flancos e claustros de colunas ao redor.

Suas vigas eram esculpidas com histórias de outrora — Radha e Krishna e as donzelas silvestres — Sita e Hanuman e Draupadi; E no pórtico central, o Deus Ganesha, Com disco e gancho — para trazer sabedoria e riqueza — Propício sentava-se, enrolando sua tromba lateral.

Por caminhos sinuosos de jardim e pátio Alcançava-se o portão interno, de mármore trabalhado, Branco com veios rosados; o lintel de lápis-lazúli, A soleira de alabastro, e as portas De sândalo, talhadas em painéis figurados; Por onde a salões elevados e caramanchões sombrios Passava o pé encantado, por escadarias majestosas, Através de galerias gradeadas, sob tetos pintados E colunas agrupadas, onde fontes frescas — orladas De lótus e nelumbo — dançavam, e peixes Brilhavam através de seu cristal, escarlate, dourado e azul.

Gazelas de grandes olhos em nichos ensolarados pastavam As rosas vermelhas desabrochadas; aves de asas iridescentes Esvoaçavam entre as palmeiras; pombas, verdes e cinzentas, Construíam seus ninhos seguros nos cornijões dourados; Sobre os pavimentos reluzentes, pavões arrastavam O esplendor de suas caudas, observados com serenidade Por garças brancas como leite e pequenas corujas domésticas.

Os papagaios de pescoço ameixa balançavam de fruto em fruto; Os beija-flores amarelos zumbiam de flor em flor, Os lagartos tímidos sobre as gelosias tomavam sol

Sem medo, os esquilos corriam para comer da mão, Pois tudo era paz: a tímida serpente negra, que traz Fortuna aos lares, aquecia suas espirais sonolentas Sob as flores-da-lua, onde o cervo-almiscarado brincava, E macacos de olhos castanhos tagarelavam com os corvos.

E toda esta casa de amor era povoada com bela Assistência, de modo que em cada parte Com visões adoráveis encontravam-se rostos gentis, Palavras suaves e serviço voluntário, cada um feliz Em alegrar, satisfeito com o prazer, orgulhoso em obedecer; Até que a vida deslizava enganada, como um rio sereno Marginado por flores perpétuas, Yasodhara Rainha da Corte encantadora.

Mas no mais íntimo, Além da riqueza daqueles cem salões, Um aposento secreto espreitava, onde a habilidade gastara Todas as fantasias adoráveis para acalmar a mente.

A entrada dele era um claustro quadrado — Coberto pelo céu, e no meio um tanque De mármore leitoso construído, e revestido com lajes De mármore branco-leitoso; orlado ao redor do tanque E nos degraus, e ao longo de todo o friso Com delicado trabalho de incrustação de ágatas.

Fresco como pisar na neve em pleno verão Era vaguear ali; os raios de sol deixavam cair Seu ouro, e, passando pelo pórtico e nicho, Amoleciam em sombras, prateadas, pálidas e tênues, Como se o próprio Dia pausasse e se tornasse Noite

Em amor e silêncio à porta daquele caramanchão, Pois para além do portão estava a câmara, Bela, doce; uma maravilha do mundo! Luz suave de lâmpadas perfumadas caía através de janelas De madrepérola e estrelas tingidas de película límpida Sobre panos dourados estendidos, e leitos de seda, E o pesado esplendor da franja do purdah, Erguida para acolher apenas as mais belas. Aqui, se era noite ou dia ninguém sabia, Pois sempre fluía aquela luz amolecida, mais brilhante Que o amanhecer, mas tão terna quanto a do entardecer; E sempre sopravam ares suaves, mais alegres Que os da manhã, mas tão frescos quanto o hálito da meia-noite; E noite e dia suspiravam alaúdes, e noite e dia Manjares deliciosos eram servidos, e frutas orvalhadas, Sorvetes recém-gelados com neves do Himalaia, E doces feitos de sutil delicadeza, Com doce leite de árvore em sua própria taça de marfim.

E noite e dia ali serviam uma escolhida trupe De bailarinas, copeiras e címbalas, Delicadas ministras do amor, de sobrancelhas escuras, Que abanavam os olhos adormecidos do feliz Príncipe, E quando ele despertava, reconduziam seus pensamentos à ventura Com música sussurrando entre as flores, e encanto De canções amorosas e danças sonhadoras, entrelaçadas Pelo tilintar de sinos nos tornozelos e ondular de braços. De almíscar e champaca e a névoa azul espalhada Pelo incenso ardente acalmava sua alma novamente

Para adormecer junto à doce Yasodhara; e assim Siddārtha viveu esquecendo.

Além disso, O Rei ordenou que dentro daquelas muralhas Nenhuma menção fosse feita de morte ou velhice, Dor, ou pena, ou doença.

Se alguém desfalecesse Na amável Corte—seu olhar escuro turvo, seu passo Frouxo na dança—o culpado inocente Partia como exilado daquele Paraíso, Para que ele não visse e sofresse com sua mágoa.

Intendentes de olhar brilhante vigiavam para executar Sentença sobre quem falasse do mundo áspero Lá fora, onde havia dores e pragas, lágrimas e medos, E pranto de enlutados, e o fumo sombrio das piras.

Era traição se um fio de prata se extraviasse  
Nas tranças de cantora ou dançarina nautch;  
E toda aurora a rosa moribunda era colhida,  
As folhas mortas escondidas, todas as visões malignas removidas:  
Pois dizia o Rei: "Se ele passar sua juventude  
Longe de tais coisas que movem à saudade,  
E meditando sobre os ovos vazios do pensamento,  
A sombra deste destino, vasto demais para o homem,  
Pode esvanecer-se, talvez, e eu o verei crescer  
Àquela grande estatura de soberania justa  
Quando ele governará todas as terras—se ele quiser governar—  
O Rei dos reis e glória de seu tempo."  
Por isso, ao redor daquela agradável prisão—  

Onde o amor era carcereiro e os deleites suas grades,  
Mas longe removida da vista—o Rei mandou construir  
Um muro maciço, e no muro um portão  
Com portas de bronze dobradiças, que para rolar  
De volta em seus gonzos exigiam cem braços;  
Também o ruído daquele portão prodigioso  
Ao abrir-se, era ouvido a meia yojana de distância.

E dentro deste, outro portão ele fez,  
E ainda dentro, outro—através dos três  
Devia-se passar se alguém deixasse aquela Casa do Prazer.

Três portões poderosos havia, trancados e barrados,  
E sobre cada um foi posta uma guarda fiel;  
E a ordem do Rei dizia: "Não permitais homem algum  
Passar pelos portões, ainda que seja o Príncipe:  
Isto sob pena de vossas vidas—mesmo que seja meu filho."

Livro Terceiro

Naquele calmo lar de vida feliz e amor  
Viveu nosso Senhor Buda, sem saber de dor,  
Nem carência, nem pena, nem praga, nem idade, nem morte,  
Salvo como quando dorminhocos vagam por mares sombrios em sonhos,  
E desembarcam cansados nas praias do dia,  
Trazendo estranhas mercadorias daquela negra viagem.

Assim, muitas vezes, quando ele jazia com a cabeça gentil  
Adormecida nos seios escuros de Yasodhara,  
Suas mãos afetuosas abanando lentamente suas pálpebras adormecidas,  
Ele se erguia de sobressalto e clamava: "Meu mundo! Oh, mundo!  
Eu ouço! Eu sei! Eu venho!" E ela perguntava: "O que aflige meu Senhor?" com grandes olhos aterrorizados,  
Pois em tais momentos a piedade em seu olhar  
Era terrível, e seu semblante como o de um deus.  
Então ele sorria novamente para estancar suas lágrimas,  
E mandava soar as vinas; mas uma vez puseram  
Uma cabaça com cordas no parapeito, ali onde o vento  
Pudesse pairar sobre suas notas e tocar à vontade—  
Música selvagem faz o vento em cordas de prata—  
E aqueles que jaziam ao redor ouviam apenas isso;  
Mas o Príncipe Siddārtha ouvia os Devas tocarem,  
E aos seus ouvidos cantavam tais palavras como estas:—

"Nós somos as vozes do vento errante,  
Que geme por descanso e descanso nunca pode encontrar;  
Vede! Como o vento, assim é a vida mortal,  
Um gemido, um suspiro, um soluço, uma tempestade, uma luta."

Por que e donde sois, não podeis saber, nem onde a vida brota, nem para onde vai: Somos como vós, fantasmas do vazio, que prazer temos de nossa dor mutável? Que prazer tens tu de tua bem-aventurança imutável? Não, se o amor durasse, haveria alegria nisto; mas o caminho da vida é o caminho do vento, todas estas coisas são apenas breves vozes sopradas em cordas mutáveis.

Ó filho de Maya! porque erramos pela terra, gememos sobre estas cordas; não fazemos alegria, tantas dores vemos em muitas terras, tantos olhos a verter lágrimas e mãos a torcer-se.

Contudo, zombamos enquanto choramos, pois, se pudessem saber, esta vida a que se apegam é apenas vã aparência; seria o mesmo que ordenar a uma nuvem que parasse, ou conter um rio corrente com a mão.

Mas tu, que hás de salvar, tua hora está próxima! O triste mundo espera em sua miséria, o mundo cego tropeça em sua roda de dor; ergue-te, filho de Maya! desperta! não tornes a dormir! Somos as vozes do vento errante: vagueia tu também, ó Príncipe, para encontrar teu descanso;

Deixa o amor pelo amor dos amantes, pelo bem do sofrimento — abandona o estado pela dor, e faze a libertação.

Assim suspiramos, passando sobre as cordas de prata, a ti que ainda não conheces as coisas terrenas; assim dizemos; zombando, ao passarmos, destas adoráveis sombras com que brincas.

Depois aconteceu que ele se sentou à tarde em meio à sua bela Corte, segurando a mão da doce Yasodhara, e uma donzela contou — com pausas de música quando sua voz rica caía — um antigo conto para apressar a hora do crepúsculo, de amor, e de um cavalo mágico, e terras maravilhosas, distantes, onde povos pálidos moravam, e onde o sol à noite se afundava nos mares.

Então falou ele, suspirando: "Chitra me traz de volta o canto do vento nas cordas com esse belo conto.

Dá-lhe, Yasodhara, tua pérola por agradecimento.

Mas tu, minha pérola! há um mundo tão vasto? Há uma terra que vê o grande sol rolar para as ondas, e há corações como os nossos, inúmeros, desconhecidos, não felizes — talvez — a quem poderíamos socorrer se deles soubéssemos? Muitas vezes me maravilho, quando o Senhor do dia trilha do leste seu régio caminho de ouro, quem primeiro no confim do mundo saudou seu raio, os filhos da manhã; muitas vezes, mesmo em teus braços e sobre teus seios, brilhante esposa,

Sinto-me ofegante, ao declinar do sol, por passar com ele para aquele oeste carmesim e ver os povos da tarde.

Deve haver muitos que devemos amar—como não? Agora tenho nesta hora uma dor, por fim, que Teus lábios suaves não podem beijar para longe: oh, donzela! Ó Chitra! tu que conheces o país das fadas! Onde prendem eles aquele corcel veloz da lenda? Meu palácio por um dia em seu dorso, Para cavalgar e cavalgar e ver a extensão da terra. Não, se eu tivesse as penas daquele abutre implume— O herdeiro carniceiro de reinos mais vastos que o meu— Como eu me estenderia para o Himalaia supremo, Pousando onde o brilho rosado permanece naquelas neves, E forçaria meu olhar a buscar o que há ao redor! Por que nunca vi e nunca busquei? Dize-me o que jaz além de nossos portões de bronze." Então um respondeu: "A cidade primeiro, belo Príncipe! Os templos, e os jardins, e os bosques, E então os campos, e depois campos frescos, Com valas, maidãs, selva, coss após coss; E em seguida o reino do Rei Bimbasāra, e então O vasto mundo plano, com crores e crores de gente." "Bom," disse Siddhārtha, "que se envie a palavra Que Channa atrele minha carruagem—ao meio-dia Amanhã cavalgarei e verei além." Do que informaram ao Rei: "Nosso Senhor, teu filho, Quer que sua carruagem seja atrelada ao meio-dia, Para que ele cavalgue e veja a humanidade." "Sim!" falou o Rei cuidadoso, "é tempo de ele ver! Mas que os arautos percorram e ordenem Que minha cidade se enfeite, para que não se encontre Visão nociva; e que nenhum cego ou mutilado, Nenhum que esteja doente ou atingido por anos profundos, Nenhum leproso, e nenhum povo frágil saia." Portanto as pedras foram varridas, e para cima e para baixo Os aguadeiros aspergiram todas as ruas Com odres esguichantes, as donas de casa espalharam fresco Pó vermelho em seus limiares, penduraram novas grinaldas, E podaram o arbusto de tulsi diante de suas portas.

As pinturas nas paredes foram realçadas Com pincel generoso, as árvores repletas de bandeiras, Os ídolos dourados; nas encruzilhadas Suryadeva e os grandes deuses brilhavam Em meio a santuários de folhas; de modo que a cidade parecia Uma capital de alguma terra encantada.

Também os arautos passaram, com tambor e gongo, Proclamando em voz alta: "Ó! todos os cidadãos, O Rei ordena que não se veja hoje Nenhuma visão maligna: que ninguém cego ou mutilado, Nenhum que esteja doente ou atingido por anos profundos, Nenhum leproso, e nenhum povo frágil saia.

Que ninguém também queime seus mortos nem os traga para fora Até o anoitecer.

Assim Suddhodana ordena." Então tudo estava gracioso e as casas em ordem Por toda Kapilavastu, enquanto o Príncipe

Saiu em carruagem pintada, que dois touros conduziam, Brancos como neve, com papadas balançantes e corcovas enormes Enrugadas contra o jugo esculpido e laqueado.

Belo era ver a alegria do povo  
Saudando seu Príncipe; e alegre Siddhārtha crescia  
Ao ver toda aquela gente leal e amiga,  
Vestida de cores vivas e rindo como se a vida fosse boa.

"Formoso é o mundo", disse ele, "agrada-me bem!  
E leves e bondosos são estes homens que não são reis,  
E doces são minhas irmãs aqui, que trabalham e cuidam;  
Que fiz eu por estes para torná-los assim?  
Por que, se os amo, deveriam aquelas crianças saber?  
Peço que pegue aquele belo menino Sākya  
Que nos lançou flores, e deixe-o cavalgar comigo.  
Como é bom reinar em reinos como este!  
Como é simples o prazer, se estes estão contentes  
Porque eu saio! Quantas coisas  
Não me são necessárias se tão pequenos lares têm o bastante  
Para encher nossa cidade de sorrisos!  
Conduze, Channa! pelos portões, e deixa-me ver  
Mais deste mundo gracioso que não conheci."  
Assim passaram pelos portões, uma multidão jubilosa  
Apertando-se ao redor das rodas, onde alguns corriam  
Diante dos bois, lançando grinaldas, outros acariciavam  
Seus flancos sedosos, outros lhes traziam arroz e bolos,  
Todos gritando, "Jai! jai! para nosso nobre Príncipe!"  
Assim todo o caminho era guardado com olhares alegres  
E preenchido com belas visões—pois a palavra do Rei era  
Que assim fosse—quando no meio da estrada,  
Lentamente cambaleando para fora do casebre onde se escondia,  
Rastejou um miserável em farrapos, macilento e imundo,  
Um velho, velho homem, cuja pele ressequida, bronzeada pelo sol,  
Aderia como couro de fera aos seus ossos sem carne.

Curvado estava seu dorso com o peso de muitos dias,  
Suas órbitas vermelhas com o ferrugem de lágrimas antigas,  
Seus olhos turvos embaçados de reuma, suas mandíbulas desdentadas  
Bamboleando com paralisia e o susto de ver  
Tanta e tamanha alegria.

Uma mão magra  
Agarrava um cajado gasto para apoiar seus membros trêmulos,  
E a outra estava pressionada sobre a crista das costelas  
Donde saíam em golfadas o pesado e doloroso respirar.

"Esmola!" gemeu ele, "dai, boa gente! pois morro  
Amanhã ou depois!" então a tosse  
Sufocou-o, mas ainda estendeu a palma, e ficou  
Piscando, e gemendo entre seus espasmos, "Esmola!"  
Então aqueles ao redor teriam torcido seus pés fracos  
Para o lado, e o teriam empurrado da estrada novamente,  
Dizendo, "O Príncipe! não vês? vai para tua toca!"  
Mas aquele Siddhārtha gritou, "Deixai! deixai!  
Channa! que coisa é esta que parece um homem,  
Mas certamente apenas parece, sendo tão curvado,  
Tão miserável, tão horrível, tão triste?  
Nascem os homens às vezes assim? Que significa ele  
Gemendo 'amanhã ou depois eu morro?'  
Não encontra ele alimento que assim seus ossos se projetam?  
Que desgraça aconteceu a este lastimável?"

Então respondeu o cocheiro: “Doce Príncipe! Este não é outro senão um homem idoso.

Há cerca de oitenta anos, suas costas eram eretas, Seus olhos brilhantes, e seu corpo formoso: agora Os anos ladrões sugaram-lhe a seiva, Saquearam sua força e furtaram sua vontade e seu engenho; Sua lâmpada perdeu o óleo, o pavio arde em negro; O que lhe resta de vida é uma pobre centelha vacilante Que tremula até o fim: tal é a velhice; Por que Vossa Alteza se importaria?” Então falou o Príncipe— ”Mas isto sobrevém a outros, ou a todos, Ou é raro que alguém se torne como ele?” ”Nobilíssimo,” respondeu Channa, “assim como ele, Todos estes envelhecerão se viverem tanto.” ”Mas,” disse o Príncipe, “se eu viver tanto, Serei assim; e se Yasodhara Viver oitenta anos, será esta a velhice para ela, Jālīni, o pequeno Hasta, Gautami, E Gunga, e os outros?” “Sim, grande Senhor!” Respondeu o cocheiro.

Então falou o Príncipe: ”Volta, e leva-me de novo à minha casa! Vi o que não pensava ver.” E ponderando, ao seu belo Palácio retornou Wistful Siddārtha, triste de semblante e humor; Nem provou os bolos brancos nem as frutas Postas para o festim da noite, nem uma vez ergueu os olhos Enquanto as melhores dançarinas do palácio se esforçavam por encantar:

Nem falou—salvo uma coisa triste—quando dolorosamente Yasodhara caiu a seus pés e chorou, Suspirando, “Não tem meu Senhor consolo em mim?” ”Ah, Doce!” disse ele, “tal consolo que minha alma Dói, pensando que deve findar, pois findará, E ambos envelheceremos, Yasodhara! Sem amor, sem beleza, fracos, e velhos, e curvados.

Não, ainda que fechássemos amor e vida com lábios Tão unidos que noite e dia nossos alentos se tornassem um, O tempo se intrometeria para roubar Minha paixão e tua graça, como a noite negra rouba Os reflexos rosados daquele pico, que esmaecem para o cinza E não se vê esmaecer.

Isto descobri, E todo o meu coração está escurecido por seu temor, E todo o meu coração está fixo em pensar como o Amor Poderia salvar sua doçura do assassino, o Tempo, Que faz os homens velhos.” Assim, durante aquela noite, permaneceu Sem dormir, sem consolo.

E toda aquela noite O Rei Suddhodana sonhou sonhos perturbadores.

O primeiro temor de sua visão foi uma bandeira Ampla, gloriosa, cintilante com um sol dourado, A marca de Indra; mas um vento forte soprou, Rasgando seus divinos drapejos, e lançando-a Na poeira; então uma multidão veio De Seres sombrios, que tomaram a seda estragada E a levaram para o leste, para além dos portões da cidade.

O segundo temor foi dez elefantes enormes,

Com presas de prata e pés que abalavam a terra, Pisando a estrada do sul em marcha poderosa; E aquele que montava a besta dianteira Era o filho do Rei—os outros o seguiam, O terceiro temor da visão era um carro, Brilhando com luz ofuscante, que quatro corcéis puxavam, Resfolegando fumaça branca e mordendo espuma flamejante; E no carro o Príncipe Siddhārtha sentava-se.

O quarto temor era uma roda que girava e girava, Com cubo de ouro ardente e raios de joias, E estranhas escrituras no aro que a cingia, Que pareciam fogo e música enquanto rodava.

O quinto temor era um tambor possante, assentado No meio do caminho entre a cidade e as colinas, No qual o Príncipe batia com uma maça de ferro, De modo que o som ecoava como uma tempestade, Ressoando pelo céu e ao longe.

O sexto temor era uma torre, que se erguia e se erguia Alta sobre a cidade até que sua cabeça majestosa Brilhasse coroada de nuvens, e no topo o Príncipe Estava, espalhando de ambas as mãos, para cá e para lá, Gemas de luz belíssima, como se chovesse Jacintos e rubis; e o mundo inteiro vinha, Esforçando-se para agarrar aqueles tesouros enquanto caíam Para os quatro quadrantes.

Mas o sétimo temor era Um ruído de lamentos, e eis seis homens Que choravam e rangiam os dentes, e punham as palmas Sobre suas bocas, caminhando desconsolados.

Esses sete temores compuseram a visão de seu sono, Mas nenhum de todos os seus sábios intérpretes de sonhos Pôde dizer seu significado.

Então o Rei se irou, Dizendo: "Vem o mal à minha casa, E nenhum de vós tem engenho para me ajudar a saber O que os grandes deuses pressagiam enviando-me isto." Assim, na cidade os homens andavam pesarosos Porque o Rei sonhara sete sinais de temor Que ninguém podia ler; mas ao portão chegou Um ancião, em vestes de pele de cervo trajado, À guisa de eremita, por ninguém conhecido; ele clamou: "Levai-me diante do Rei, pois posso ler A visão de seu sono;" que, ao ouvir Os sete mistérios do sonho da meia-noite, Curvou-se reverente e disse: "Ó Maharāj! Saúdo esta casa favorecida, donde se erguerá Um esplendor mais vasto que o do sol! Vede! Todos estes sete temores são sete alegrias, Das quais a primeira, onde viste uma bandeira Larga, gloriosa, dourada com o emblema de Indra—derrubada E carregada para fora, significou o fim Das antigas fés e o começo da nova, Pois há mudança nos deuses não menos que nos homens, E assim como os dias passam, os kalpas passam por fim.

Os dez grandes elefantes que abalaram a terra, Os dez grandes dons de sabedoria significam, Em cuja força o Príncipe deixará seu estado E abalará o mundo com a passagem da Verdade.

Os quatro cavalos que respiram chamas do carro São aquelas quatro virtudes destemidas que trarão Teu filho da dúvida e da escuridão à luz jubilosa; A roda que girava com o cubo de ouro ardente Era aquela preciosíssima Roda da Lei perfeita Que ele fará girar à vista de todo o mundo.

O poderoso tambor em que o Príncipe bateu, Até que o som encheu todas as terras, significa O trovão da pregação da Palavra Que ele pregará; a torre que cresceu até o céu O crescimento do Evangelho deste Buda Representa; e aquelas joias raras dali espalhadas São os inestimáveis tesouros daquela boa Lei Para deuses e homens queridos e desejáveis.

Tal é a interpretação da torre; Mas quanto àqueles seis homens chorando com bocas fechadas, Eles são os seis mestres principais a quem teu filho Há de, com brilhante verdade e discurso irrespondível, Convencer da tolice.

Ó Rei! alegra-te; A fortuna de meu Senhor o Príncipe é maior Que reinos, e suas vestes de eremita serão Além de finos panos de ouro.

Este foi teu sonho! E em sete noites e dias estas coisas se cumprirão." Assim falou o homem santo, e humildemente fez As oito prostrações, tocando três vezes o chão; Então voltou-se e passou; mas quando o Rei mandou Enviar um rico presente após ele, o mensageiro Trouxe a palavra: "Chegamos aonde ele entrou

No templo de Chandra, mas dentro não havia ninguém Salvo uma coruja cinzenta que esvoaçou do santuário." Os deuses às vezes vêm assim.

Mas o triste Rei Maravilhou-se, e ordenou que novos deleites Fossem providenciados para cativar o coração de Siddhartha Em meio àquelas dançarinas de sua casa de prazeres, Também colocou em todas as portas de bronze Uma guarda duplicada.

Mas quem excluirá o Destino? Pois mais uma vez o espírito do Príncipe Foi movido a ver este mundo além de seus portões, Esta vida do homem, tão agradável se suas ondas Não corressem para o desperdício e o fim doloroso Nas areias secas do Tempo.

"Rogo-vos que me deixeis ver Nossa cidade como ela é," tal foi sua prece Ao Rei Suddhodana.

"Vossa Majestade Em terno cuidado advertiu o povo antes Para afastar coisas más e visões comuns, E tornar seus rostos alegres para me alegrar, E todas as calçadas festivas; porém aprendi Que isto não é a vida diária, e se estou Mais próximo, meu pai, do reino e de ti, Bem quisera conhecer o povo e as ruas, Seus simples costumes usuais, e feitos de trabalho, E as vidas que vivem aqueles homens que não são reis.

Dá-me boa licença, querido Senhor! para passar desconhecido

Além de meus jardins felizes; voltarei

Mais contente para sua paz novamente,

Ou mais sábio, pai, se não bem contente.

Portanto, rogo-te, deixa-me ir à vontade

Amanhã, com meus servos, pelas ruas.”

E o Rei disse, entre seus Ministros:

”Talvez este segundo voo possa emendar o primeiro.

Nota como o falcão se assusta a cada vista

Nova de seu capuz, mas que olhar tranquilo

Vem da liberdade; deixe meu filho ver tudo,

E manda que me tragam notícias de sua mente.”

Assim no dia seguinte, quando o meio-dia chegou,

O Príncipe e Channa passaram além dos portões,

Que se abriram ao sinete do Rei;

Mas não sabiam aqueles que rolaram as grandes portas

Que era o filho do Rei naquele traje de mercador,

E no vestido de escriba seu cocheiro.

Seguiram eles pelo caminho comum a pé,

Misturando-se com todos os cidadãos Sākya,

Vendo as coisas alegres e tristes da cidade:

As ruas pintadas vivas com o zumbido do meio-dia,

Os comerciantes de pernas cruzadas entre suas especiarias e grãos,

Os compradores com seu dinheiro no pano,

A guerra de palavras para baratear isto ou aquilo,

O grito para limpar a estrada, as enormes rodas de pedra,

Os fortes e lentos bois e suas cargas sussurrantes,

Os carregadores cantantes com as liteiras,

Os hamals de pescoço largo suando ao sol,

As donas de casa carregando água do poço

Com chatties equilibrados, e através de seus quadris

Os bebês de olhos negros; as lojas de doces infestadas de moscas,

O tecelão em seu tear, o arco de algodão

Trovejando, as mós moendo farinha, os cães

Vagando por sobras, o habilidoso armeiro

Com tenaz e martelo ligando camisas de malha,

O ferreiro com uma enxada e uma lança

Vermelhecendo juntos em suas brasas, a escola

Onde ao redor de seu Guru, em uma grave meia-lua,

As crianças Sākya cantavam os mantras por completo,

E aprendiam os deuses maiores e menores;

Os tintureiros esticando panos de cintura, ao sol

Molhados dos tanques—laranja, e rosa, e verde;

Os soldados passando com barulho de espadas e escudos,

Os condutores de camelos balançando nas corcovas,

O Brâmane orgulhoso, o marcial Kshatriya,

O humilde Sudra trabalhador; aqui uma multidão

Reunida para ver algum encantador de serpentes tagarela

Enrolar em seu pulso a joia viva

De áspide e nāg, ou encantar a morte encapuzada

Para dança furiosa com zumbido de cabaça de contas;

Ali uma longa fila de tambores e trompas, que ia,

Com corcéis alegremente pintados e dossel de seda,

Para trazer a jovem noiva para casa; e aqui uma esposa

Escapando com bolos e guirlandas para o deus

Para rezar pelo retorno seguro de seu marido do comércio,

Ou implorar a um menino no próximo nascimento; perto das barracas
Onde os oleiros morenos batem o ruidoso bronze
Para lâmpadas e lotas; dali, por muros de templos
E portões, até o rio e a ponte
Sob os muros da cidade.

Estes já haviam passado
Quando da beira da estrada gemeu uma voz lastimosa:
"Ajuda, senhores! erguei-me; oh, ajudai,
Ou morrerei antes de alcançar minha casa!"
Era um infeliz ferido, cujo corpo trêmulo,
Atingido por alguma peste mortal, jazia na poeira
Contorcendo-se, salpicado de manchas roxas e ardentes;
O suor frio perolava em sua testa, sua boca
Estava distorcida por espasmos de dor aguda,
Os olhos esgazeados nadavam em agonia interna.

Ofegante, ele se agarrava à grama para erguer-se, e erguia-se
Pela metade, então caía, com membros fracos e trêmulos
E um grito de terror, clamando: "Ah, a dor!
Boa gente, ajudai!" onde Siddhartha correu,
Ergueu o homem aflito com mãos ternas,
Com doce olhar pousou a cabeça doente em seu joelho,
E enquanto seu toque suave confortava o infeliz,
Perguntou: "Irmão, o que há de errado contigo? que mal
Te acometeu? por que não podes erguer-te?
Por que, Channa, ele arqueja e geme,
E ofega para falar e suspira tão lastimosamente?"
Então falou o cocheiro: "Grande Príncipe! este homem
Está atingido por alguma peste; seus humores
Estão todos confundidos; em suas veias o sangue,
Que corria como um rio saudável, salta e ferve
Uma torrente de fogo; seu coração, que mantinha bom ritmo,
Bate como um tambor mal tocado, rápido e lento;
Seus tendões afrouxam como uma corda de arco solta;
A força se foi da coxa, do lombo e do pescoço,
E toda a graça e alegria da virilidade fugiu:
Este é um homem doente com a crise sobre ele.

Vê como ele se contorce e se contorce para agarrar sua dor,
E revolve os olhos injetados, e range os dentes,
E respira como se fosse fumaça sufocante.

Vê! agora ele quereria estar morto, mas não morrerá
Até que a peste tenha feito sua obra nele,
Matando os nervos que morrem antes da vida;
Então, quando suas cordas se romperem com a agonia
E todos os seus ossos estiverem vazios da sensação
De doer, a peste cessará e se lançará a outro lugar.

Oh, senhor! não é bom segurá-lo assim! O mal pode passar e ferir-te, até a ti.” Mas falou o Príncipe, ainda consolando o homem: ”E há outros, há muitos assim? Ou poderia ser comigo como agora é com ele?” ”Grande Senhor!” respondeu o cocheiro, ”isto vem Sob muitas formas a todos os homens; dores e feridas, Enfermidades e chagas, paralisias, lepras, Febres ardentes, consumições aquosas, tumores, Acometem toda a carne e entram por toda parte.” ”Vêm tais males sem serem observados?” indagou o Príncipe.

E Channa disse: ”Como a serpente astuta eles vêm Que pica sem ser vista; como o assassino listrado, Que espera para saltar do arbusto Karunda.

Escondendo-se junto à trilha da selva; ou como O relâmpago, que atinge uns e poupa outros, Conforme o acaso envie.” ”Então todos os homens vivem com medo?” ”Assim vivem, Príncipe!” ”E ninguém pode dizer: ’Durmo Feliz e inteiro esta noite, e assim acordarei?’ ” ”Ninguém o diz.” ”E o fim de muitos males, Que vêm sem serem vistos, e virão quando vierem, É este: um corpo quebrado e mente triste, E assim a velhice?” ”Sim, se os homens durarem tanto.” ”Mas se não podem suportar suas agonias, Ou se não querem suportá-las, e buscam um termo; Ou se as suportam, e são, como este homem é, Fracos demais exceto para gemer, e assim ainda vivem, E envelhecendo, envelhecem mais, então que fim?” ”Eles morrem, Príncipe.” ”Morrem?” ”Sim, ao final vem a morte, De qualquer maneira, a qualquer hora.”

Alguns poucos envelhecem, a maioria sofre e adoece,  
Mas todos devem morrer—eis que vem o Morto!”  
Então Siddārtha ergueu os olhos e viu  
Rápido avançando para a margem do rio um bando  
De pessoas em prantos, à frente um que balançava  
Uma tigela de barro com brasas acesas, atrás  
Os parentes com cabelos raspados, com marcas de luto, sem cintos,  
Clamando em voz alta: “Ó Rama, Rama, ouve!  
Clamai por Rama, irmãos;” depois o esquife,  
Feito de quatro varas com bambus entrelaçados,  
Sobre o qual jazia rígido e hirto, pés primeiro, magro,  
Com o queixo caído, sem visão, flancos cavados, com um ricto,  
Salpicado de pó vermelho e amarelo—o Morto,  
Que na encruzilhada viraram de cabeça para a frente,  
E clamando “Rama, Rama!” levaram  
Para onde uma pira foi erguida junto ao rio;  
Sobre ela o deitaram, empilhando combustível—  
Bom sono tem aquele que dorme nesse leito!  
Ele não acordará com o frio, embora jaza  
Nu a todos os ventos—pois logo puseram  
A chama vermelha nos quatro cantos, que rastejou,  
E lambeu, e tremeluziu, encontrando sua carne  
E alimentando-se dela com línguas sibilantes e rápidas,  
E crepitar de pele ressecada, e estalo de juntas,  
Até que a fumaça gordurosa rareou e as cinzas afundaram  
Escarlates e cinzentas, com aqui e ali um osso  
Branco no meio do cinza—o total do homem.

Então falou o Príncipe: “É este o fim que chega  
A todos os que vivem?” ”Este é o fim que chega  
A todos,” disse Channa; “ele na pira—  
Cujos restos são tão pequenos que os corvos  
Grasnam famintos, e então abandonam o festim inútil—  
Comeu, bebeu, riu, amou, e viveu, e gostou bem da vida.

Então veio—quem sabe?—alguma rajada de vento da selva,  
Um tropeço no caminho, uma impureza no tanque,  
A mordida de uma serpente, meio palmo de aço irado,  
Um resfriado, uma espinha de peixe, ou uma telha caindo,  
E a vida acabou e o homem está morto;  
Sem apetites, sem prazeres, e sem dores  
Tem ele; o beijo em seus lábios é nada,  
A queimadura do fogo nada; ele não cheira sua carne  
Assando, nem o sândalo e as especiarias  
Que queimam; o gosto está esvaziado de sua boca,  
A audição de seus ouvidos está obstruída, a visão  
Está cega em seus olhos; aqueles que ele amou  
Pranteiam desolados, pois até isso deve ir,  
O corpo, que era lâmpada para a vida,  
Ou os vermes terão um banquete horrendo dele.  
Aqui está o destino comum da carne:  
O alto e o baixo, o bom e o mau, devem morrer,  
E então, é ensinado, recomeçam e vivem  
Em algum lugar, de algum modo,—quem sabe?—e então de novo  
As dores, a separação, e a pira acesa:—  
Tal é o ciclo do homem.

Mas eis! Siddārtha voltou os olhos, brilhando com lágrimas divinas, para o céu, Olhos acesos de piedade celeste para a terra; Do céu à terra olhou, da terra ao céu, Como se seu espírito buscasse em voo solitário Alguma visão distante, ligando isto e aquilo, Perdida—passada—mas buscável, mas vista, mas conhecida.

Então exclamou ele, enquanto seu rosto erguido Brilhava com a paixão ardente de um amor Inefável, o ardor de uma esperança Ilimitada, insaciável: “Oh! mundo sofredor, Oh! conhecido e desconhecido da minha carne comum, Preso nesta rede comum de morte e dor, E vida que a ambos amarra! Eu vejo, eu sinto A vastidão da agonia da terra, A vaidade de suas alegrias, o escárnio De tudo o que é melhor, a angústia do que é pior; Pois os prazeres findam em dor, e a juventude em velhice, E o amor em perda, e a vida em morte odiosa, E a morte em vidas desconhecidas, que apenas jungirão Os homens à sua roda outra vez para girar o ciclo De falsos deleites e dores que não são falsas.

A mim também este engodo enganou, tão belo Parecia viver, e a vida um rio ensolarado Fluindo para sempre em paz imutável; Ao passo que a onda tola da corrente Dança tão levemente por flores e relvados Apenas para verter seu cristal mais depressa No mar salgado e imundo.

O véu está rasgado Que me cegava! Eu sou como todos estes homens Que clamam a seus deuses e não são ouvidos Ou não são atendidos—mas deve haver auxílio! Para eles e para mim e para todos deve haver socorro! Talvez os deuses precisem eles mesmos de ajuda, Sendo tão fracos que quando lábios tristes clamam Não podem salvar! Eu não deixaria um só clamor Que eu pudesse salvar! Como pode ser que Brahm Criasse um mundo e o mantivesse miserável, Visto que, se onipotente, o deixa assim, Ele não é bom, e se não é poderoso, Ele não é Deus?—Channa! leva-me de volta para casa! Basta! meus olhos viram o bastante!” O que ouvindo o Rei, ele pôs nos portões Uma tríplice guarda, e ordenou que ninguém passasse De dia ou de noite, saindo ou entrando, Até que os dias fossem contados daquele sonho.

Livro Quarto

Mas quando os dias foram contados, então ocorreu A partida de nosso Senhor—que havia de ser— Donde veio o pranto no Lar Dourado, Ai do Rei e tristeza sobre a terra, Mas para toda a carne a libertação, e aquela Lei Que—quem a ouve—o mesmo o tornará livre.

Suavemente a noite indiana desce sobre as planícies Na lua cheia do mês de Chaitra Shud, Quando as mangas avermelham e os botões de asoka Adoçam a brisa, e o aniversário de Rama chega, E todos os campos se alegram e todas as cidades.

Suavemente caiu aquela noite sobre Vishramvan, Perfumada de flores e cravejada de estrelas, E fresca com aragens da montanha suspirando Das planícies de neve do Himāla em vastidão; Pois a lua pairava sobre os picos orientais, Escalando a abóbada constelada, e iluminando claras As ondulações de Rohini e os montes e planícies, E toda a terra adormecida, e, perto, Prateando os telhados da casa de prazer, Onde nada se movia nem havia sinal de vigília, Salvo nos portões externos, cujos guardas gritavam

Mudra, a senha, e a contra-senha Angana, e os tambores de vigília batiam uma ronda; Com o que a terra permanecia quieta, exceto pelo chamado De chacais errantes, e o trilar incessante De grilos nos jardins.

Dentro— Onde a lua cintilava através da pedra rendilhada, Iluminando as paredes de madrepérola e os pisos Pavimentados com mármore veiado—suavemente caíam seus raios Sobre tão rara companhia de donzelas indianas, Que parecia alguma câmara doce no Paraíso Onde as Devīs descansavam.

Todas as escolhidas.

Da casa de prazer do Príncipe Siddārtha estavam ali, As mais belas e mais fiéis da Corte, Cada forma tão adorável na paz do sono, Que diríeis: "Esta é a pérola de todas!" Salvo que ao lado ou além dela jazia Mais bela e mais bela, até que o olhar encantado Errava por aquele festim de beleza como erra De gema a gema em alguma grande ourivesaria, Capturado por cada cor até ver a seguinte.

Com graça descuidada jaziam, seus macios membros morenos Meio ocultos, meio revelados; seus cabelos lustrosos Presos com ouro ou flores, ou soltos em Ondas negras pela nuca e pescoço bem torneados.

Embalados em sonhos agradáveis por fadigas felizes, Dormiam, não mais cansados que pássaros ornados de joias

Que cantam e amam o dia inteiro, então sob a asa Recolhem a cabeça até que a manhã mande cantar e amar de novo.

Lâmpadas de prata cinzelada balançando do teto Em correntes de prata, e alimentadas com óleos perfumados, Faziam com os raios da lua ternas luzes e sombras, Pelas quais se viam as linhas perfeitas da graça, O suave erguer do seio, as macias palmas tingidas Pendentes ou unidas, os rostos claros e escuros, As grandes sobrancelhas arqueadas, os lábios entreabertos, os dentes Como pérolas que um mercador escolhe para fazer um colar, Os olhos de pálpebras acetinadas, com cílios caídos Varrendo as delicadas faces, os pulsos arredondados, Os pequenos pés lisos com guizos e braceletes adornados, Tilintando música baixa onde alguma adormecida se movia, Rompendo seu sonho sorridente de alguma dança nova Louvada pelo Príncipe, algum anel mágico a encontrar, Algum presente de amor das fadas.

Aqui jazia uma, estendida a todo o comprimento, sua vina junto à face, e em suas cordas os dedinhos ainda entrelaçados, como quando as últimas notas de sua canção ligeira adormeceram aqueles olhos radiantes e selaram os seus próprios.

Outra dormia, enlaçando em seus braços um antílope do deserto, a cabeça esbelta enterrada, com os chifres recurvados para trás, entre seus seios, aninhando-se suavemente; ele comia—quando ambas cochilaram—rosas vermelhas, e sua mão que se afrouxava ainda segurava uma rosa meio mordida, enquanto uma pétala de rosa se enroscava entre os lábios do cervo.

Aqui duas amigas haviam adormecido juntas, tecendo botões de mogra, que atavam sua doçura fraterna numa corrente estrelada, ligando-as membro a membro e coração a coração, uma reclinada sobre as flores, a outra sobre ela.

Outra, antes de dormir, enfiava pedras para fazer um colar—ágata, ônix, sárdio, coral e pedra-da-lua—em torno de seu pulso cintilava uma espiral de esplêndida cor, enquanto ela segurava, ainda não enfiada, a conta para fechá-lo, turquesa verde, esculpida com deuses dourados e escrituras.

Embaladas pela cadência do riacho do jardim, assim jaziam sobre os tapetes agrupados, cada uma uma rosa virginal de pétalas fechadas, aguardando a aurora para se abrir e tornar o dia belo.

Este era o antecâmara do Príncipe; mas à franja do purdah dormia a mais doce—Gunga e Gotami—primeiras ministras naquela quieta casa do amor.

O purdah pendia, carmesim e azul, com fios bordados de ouro, através de um portal esculpido em sândalo, donde por três degraus se ia ao caramanchão do esplendor íntimo, e ao leito nupcial erguido sobre um estrado macio com panos de prata, onde o pé caía como se pisasse montes de flores de nim.

Todas as paredes eram placas de pérola, talhadas das conchas da onda de Lanka; e sobre o teto de alabastro corriam ricas incrustações de lótus e de aves, obras primorosas de lápis-lazúli e jade, jacinto e jaspe; tecidas ao redor da cúpula, e descendo pelos lados, e por todas as molduras onde se assentavam as gelosias lavradas, através das quais respiravam, com o luar e as brisas frescas, perfumes das flores-concha e dos ramos de jasmim; não trazendo ali graça ou ternura mais suave do que a que emanava daquelas belas presenças dentro do lugar—o belo Príncipe Sākya, e a sua, a majestosa, radiante Yasodhara.

Meio erguida de seu ninho macio ao lado dele, o chuddah caído à cintura, a fronte apoiada em ambas as palmas, a linda Princesa inclinava-se com o seio arfante e lágrimas que caíam rápidas.

Três vezes com seus lábios tocou a mão de Siddhārtha, E ao terceiro beijo gemeu: "Desperta, meu Senhor! Dá-me o conforto de tua fala!" Então ele—"Que há contigo, ó minha vida?" mas ainda Ela gemeu de novo antes que as palavras viessem; Então falou: "Ai de mim, meu Príncipe! Adormeci Muito feliz, pois o filho que de ti carrego Agitou-se esta tarde, e em meu coração bateu Aquele duplo pulso de vida e alegria e amor Cuja música feliz me embalou, mas—ah!— Em sonho vi três visões de terror, Cujo pensamento ainda faz meu coração palpitar.

Vi um touro branco de largos chifres ramificados, Um senhor dos pastos, que atravessava as ruas, Trazendo em sua fronte uma gema que brilhava Como se alguma estrela houvesse caído para ali cintilar, Ou como a pedra kantha que a grande Serpente guarda Para fazer clara luz do dia sob a terra.

Lentamente pelas ruas em direção aos portões ele avançava, E ninguém podia detê-lo, embora viesse uma voz Do templo de Indra: 'Se não o detiverdes, A glória da cidade partirá.' Mas ninguém pôde detê-lo.

Então chorei em voz alta, E enlacei meus braços em seu pescoço, e lutei, E ordenei que barricassem os portões; mas aquele rei dos touros Mugiu e, sacudindo levemente sua crista, Rompeu de meu abraço, e irrompendo através das barras, Pisoteou os guardas e passou adiante.

O próximo sonho estranho foi este: Quatro Presenças Esplêndidas, de olhos brilhantes, tão belas Que pareciam os Regentes da Terra que habitam No Monte Sumeru, descendo do céu Com séquito de inúmeros seres celestiais, Velozes varrendo até nossa cidade, onde vi A bandeira dourada de Indra no portão Tremular e cair; e eis! ergueu-se em seu lugar Um estandarte glorioso, cujas dobras todas Ondulavam com o fogo cintilante de rubis cosidos Densamente nos fios de prata, cujos raios Proclamavam novas palavras e sentenças de peso

Cuja mensagem alegrou todas as criaturas viventes; E do leste o vento do amanhecer soprou Com carícia suave, abrindo aqueles pergaminhos ornados de joias Para que toda carne lesse; e flores maravilhosas Colhidas em que clima não sei—caíam em chuvas, Coloridas como nenhuma o é em nossos bosques." Então falou o Príncipe: "Tudo isto, minha Flor-de-Lótus! Era bom de ver." "Sim, Senhor," disse a Princesa, "Exceto que terminou com uma voz de temor Clamando, 'O tempo está próximo! o tempo está próximo!' Então veio o terceiro sonho; pois quando busquei Teu lado, doce Senhor! ah, em nosso leito jazia Um travesseiro não pressionado e uma veste vazia— Nada de ti senão aquilo!—nada de ti, Que és minha vida e luz, meu rei, meu mundo! E ainda dormindo me levantei, e dormindo vi Teu cinto de pérolas, atado aqui abaixo de meus seios, Transformar-se em uma serpente pungente; meus anéis de tornozelo Caírem, minhas pulseiras de ouro se partirem e caírem; Os jasmins em meus cabelos murcharem até virar pó; Enquanto este nosso leito nupcial afundou ao chão, E algo rasgou o purdah carmesim; Então ao longe ouvi o touro branco mugir, E ao longe o estandarte bordado tremular, E mais uma vez aquele clamor, 'O tempo chegou!' Mas com aquele clamor—que ainda abala meu espírito— Despertei! Ó Príncipe! o que tais visões podem significar, Exceto que eu morra, ou—pior que qualquer morte— Que me abandones ou sejas levado?" Doce Como o último sorriso do poente foi o olhar Que Siddārtha lançou sobre sua esposa chorosa.

"Conforta-te, querida!" disse ele, "se o conforto vive No amor imutável; pois embora teus sonhos possam ser Sombras de coisas vindouras, e embora os deuses Estejam abalados em seus tronos, e embora o mundo Esteja próximo, talvez, de conhecer algum caminho de auxílio, Contudo, qualquer que seja a sorte que caia sobre ti e mim, Sabe que amei e amo Yasodhara.

Sabes como medito nestas muitas luas, Buscando salvar a triste terra que tenho visto; E quando o tempo chegar, o que será, será.

Mas se minha alma anseia fortemente por almas desconhecidas, E se me aflijo por dores que não são minhas, Julga como meus pensamentos de altos voos devem pairar aqui Sobre todas estas vidas que compartilham e adoçam a minha Tão queridas! e a tua a mais querida, gentil, melhor, E mais próxima.

Ah, tu, mãe de meu filho! Cujo corpo se misturou ao meu para esta bela esperança, Quando mais meu espírito vagueia, percorrendo As terras e mares—tão cheio de compaixão pelos homens Como a pomba que voa ao longe é cheia de compaixão Por seus filhotes gêmeos—sempre ele voltou Com asa alegre e plumas apaixonadas a ti, Que és a doçura de minha espécie melhor vista,

O máximo do seu bem, o mais terno
De toda a sua ternura, o meu mais que tudo.

Portanto, aconteça o que acontecer daqui em diante,
Lembra-te daquele touro senhoril que mugiu,
Daquele estandarte ornado de joias que em teu sonho
Ondulou suas dobras ao partir, e disto tem certeza:
Sempre te amei e sempre te amarei bem,
E o que busquei para todos, busquei-o mais para ti.

Mas tu, consola-te; e, se a dor cair,
Consola-te ainda em pensar que pode haver
Um caminho de paz na terra por meio de nossas aflições;
E recebe com este abraço o que o amor fiel
Pode pensar em gratidão ou formular como bênção—
Pouco demais, vendo que a própria força do amor é fraca—
Contudo, beija-me na boca, e bebe estas palavras
De coração a coração com isso, para que saibas—
O que outros não saberão—que te amei mais
Porque amei tão bem todas as almas viventes.

Agora, Princesa! descansa, pois eu me levantarei e velarei.”
Então, em suas lágrimas, ela dormiu, mas dormindo suspirou—
Como se aquela visão passasse de novo—“O tempo!
O tempo é chegado!” Ao que Siddārtha se voltou,
E, eis! a lua brilhou junto ao Caranguejo, as estrelas
Naquela mesma ordem prateada há muito predita
Postaram-se para dizer: “Esta é a noite; escolhe tu
O caminho da grandeza ou o caminho do bem:
Reinar como Rei de reis, ou vagar solitário,
Sem coroa e sem lar, para que o mundo seja ajudado.”

Além disso, com os sussurros da penumbra
Chegaram aos seus ouvidos de novo aquele canto de aviso,
Como quando os Devas falaram no vento:
E certamente Deuses estavam ao redor do lugar
Vigiando nosso Senhor, que vigiava as estrelas brilhantes.

“Eu partirei,” ele falou; “a hora é chegada!
Teus lábios ternos, doce dorminhoca, me convocam
Àquilo que salva a terra mas nos separa;
E no silêncio daquele céu eu leio
Minha mensagem fatídica a brilhar.

Para isto
Vim eu, e para isto todas as noites e dias
Me conduziram; pois não quererei aquela coroa
Que poderia ser minha: deixo de lado aqueles reinos
Que aguardam o brilho da minha espada nua:
Meu carro não rolará com rodas ensanguentadas
De vitória em vitória, até que a terra
Vista o registro vermelho do meu nome.

Eu escolho
Trilhar seus caminhos com pés pacientes e imaculados,
Fazendo do seu pó meu leito, de seus ermos mais solitários
Minha morada, e de suas criaturas mais humildes meus companheiros:
Vestido com nenhum traje mais orgulhoso do que o que os párias usam,
Alimentado com nenhum manjar senão o que os caridosos
Dão de sua vontade, abrigado por nenhum esplendor maior
Do que o que a caverna escura oferece ou o arbusto da selva.

Isto farei porque o clamor doloroso
Da vida e de toda carne vivente sobe
Aos meus ouvidos, e toda a minha alma está cheia
De piedade pela doença deste mundo;

O qual hei de curar, se cura se puder achar
Por total renúncia e luta vigorosa.

Pois qual de todos os grandes e menores Deuses
Tem poder ou piedade? Quem os viu—quem?
O que fizeram para ajudar seus devotos?
Como ajudou ao homem rezar, e pagar
Dízimos do trigo e do azeite, entoar os encantos,
Imolar o sacrifício gritante, erguer
O templo suntuoso, alimentar os sacerdotes, e clamar
A Vishnu, Shiva, Surya, que a ninguém salvam—
Nem ao mais digno—das dores que ensinam
Essas litanias de lisonja e medo
Subindo dia após dia, como fumaça perdida?
Escapou algum de meus irmãos por isso
Das angústias da vida, das picadas do amor e da perda,
Da febre ardente e do tremor da sezão,
Do lento, surdo declínio para a velhice murcha,
Da horrível morte escura—e o que além espera—
Até que a roda giratória venha de novo,
E novas vidas tragam novas dores a suportar,
Novas gerações para os novos desejos
Que findam nas velhas zombarias?
Achou alguma de minhas ternas irmãs
Fruto do jejum ou colheita do hino,
Ou comprou um espasmo a menos na hora do parto
Por coalhada branca ofertada e folhas de tulsi bem cortadas?
Não; talvez alguns dos Deuses sejam bons
E outros maus, mas todos fracos na ação;

Tanto piedosos quanto impiedosos, e ambos—
Como os homens—presos a esta roda da mudança,
Conhecendo as vidas anteriores e as posteriores.

Pois assim nossas escrituras verdadeiramente parecem ensinar,
Que—uma vez, e onde quer que seja, e donde quer que tenha começado—
A vida percorre seus ciclos de viver, subindo
De partícula, e mosquito, e verme, réptil, e peixe,
Ave e besta peluda, homem, demônio, deva, Deus,
A torrão e partícula de novo; assim somos parentes
De tudo o que é; e assim, se alguém pudesse salvar
O homem de sua maldição, todo o vasto mundo deveria compartilhar
O horror aliviado desta ignorância
Cuja sombra é o medo frio, e a crueldade
Sua amarga diversão.

Sim, se alguém pudesse salvar
E meios deve haver! Deve haver refúgio! Homens
Pereciam em ventos de inverno até que um fez fogo
De pedras de sílex que friamente ocultavam o que guardavam,
A faísca vermelha tesourada do sol que a tudo aquece.
Eles se empanturravam de carne como lobos, até que um semeou grão,
Que virou erva, mas sustenta a vida do homem;
Eles ceifavam e balbuciavam até que alguma língua forjou a fala,
E dedos pacientes moldaram o som letrado.

Que dom bom têm meus irmãos, que não veio
Da busca e da luta e do sacrifício amoroso?
Se um, então, sendo grande e afortunado,
Rico, dotado de saúde e conforto, desde o nascimento

Feito para reinar—se quisesse reinar—um Rei de reis.  
Se alguém, não cansado do longo dia da vida, mas alegre  
No frescor de sua manhã, não saciado  
Com os banquetes deliciosos do amor, mas ainda faminto;  
Se alguém não gasto nem enrugado, tristemente sábio,  
Mas jubiloso na glória e na graça  
Que se misturam aos males aqui, e livre para escolher  
O que há de mais belo na Terra à sua vontade: alguém como eu,  
Que não sente dores, nem falta, nem luto, salvo com dores  
Que não são minhas, exceto por eu ser homem;  
Se tal alguém, tendo tanto a dar,  
Desse tudo, depondo-o por amor aos homens,  
E de então em diante se gastasse a buscar a verdade,  
Extraindo o segredo da libertação,  
Quer se oculte nos infernos, quer se esconda nos céus,  

Ou paire, não revelado, próximo a todos:  
Certamente, por fim, longe, algum dia, em algum lugar,  
O véu se ergueria para seus olhos que sondam fundo,  
O caminho se abriria para seus pés doloridos,  
E seria conquistado aquilo pelo que ele perdeu o mundo,  
E a Morte poderia encontrá-lo conquistador da morte.

Isto farei eu, que tenho um reino a perder  
Porque amo meu reino, porque meu coração  
Bate com cada pulsar de todos os corações que sofrem,  
Conhecidos e desconhecidos, estes que são meus e aqueles  
Que serão meus, mais mil milhões,  
Salvos por este sacrifício que ora ofereço.

Ó, estrelas que convocam! Eu venho! Ó, terra lastimosa!  
Por ti e pelos teus, deixo de lado minha juventude,  
Meu trono, minhas alegrias, meus dias dourados, minhas noites,  
Meu palácio feliz—e teus braços, doce Rainha!  
Mais difíceis de deixar do que todo o resto!  
Mas a ti também hei de salvar, salvando esta terra;  
E aquilo que se agita em teu ventre tenro,  
Meu filho, a flor oculta de nossos amores,  
A quem, se eu esperar para abençoar, minha mente falhará.

Esposa! Filho! Pai! E povo! Haveis de partilhar  
Por um pouco o tormento desta hora,  
Para que a luz irrompa e toda carne aprenda a Lei.

Agora estou firme, e agora partirei,  
Nunca mais voltar até que o que busco  
Seja encontrado—se o fervoroso buscar e o esforço valerem.”  
Assim, com a fronte, tocou-lhe os pés, e curvou  
A despedida de olhos amorosos, inenarrável,  
Sobre o rosto adormecido dela, ainda molhado de lágrimas;  
E três vezes ao redor do leito, em reverência,  
Como se fosse um altar, passou suavemente  
Com as mãos postas sobre o coração pulsante,  
”Pois nunca mais,” disse ele, “me deito ali outra vez!”  
E três vezes fez menção de ir, mas três vezes voltou,  
Tão forte era sua beleza, tão grande seu amor:  
Então, sobre a cabeça puxando seu manto, virou-se  
E ergueu a borda da cortina: Ali pendia, bem calada,  
Em sono tão selado como conhecem os lírios d'água,

O adorável jardim de suas donzelas indianas; Aqueles gêmeos botões de lótus de pétalas escuras de Gunga e Gotami—de ambos os lados, E aquelas, suas irmandades de folhas sedosas, além.

Agradeáveis sois para mim, doces amigas!” disse ele, E caras de deixar; mas se eu não vos deixar, O que mais sobrevirá a todos nós senão a velhice Sem alívio e a morte sem proveito? Vede! Assim como dormis, assim haveis de jazer Mortas; e quando a rosa morre, para onde vão Seu perfume e esplendor? quando a lâmpada se esvazia, Para onde fugiu a chama? Pesai, Noite! Sobre suas pálpebras caídas e selai seus lábios, Para que nenhuma lágrima me detenha e nenhuma voz fiel.

Pois quanto mais brilhantes elas tornaram minha vida, Mais amargo é que elas e eu, E todos, vivamos como árvores—tanto de primavera, Tais e tais chuvas e geadas, tais invernos, E então folhas mortas, com talvez primavera de novo, Ou golpe de machado na raiz.

Isso não farei eu, Cuja vida aqui foi de um Deus!—isso não faria eu, Ainda que todos os meus dias fossem divinos, enquanto os homens gemem Sob sua escuridão.

Portanto, adeus, amigos! Enquanto a vida é boa para dar, eu a dou, e vou Buscar a libertação e aquela Luz desconhecida!” Então, pisando levemente onde aqueles dormentes jaziam, Para a noite Siddartha passou: seus olhos, As estrelas vigilantes, olharam-no com amor: seu sopro,

O vento errante, beijou a franja esvoaçante de seu manto. As flores do jardim, dobradas para a aurora, Abriram seus corações aveludados para lhe enviar perfumes De incensórios róseos e púrpuros: sobre a terra, Do Himalaia ao Mar Indiano, Um tremor se espalhou, como se a alma da terra sob eles Se agitasse com uma esperança desconhecida; e os livros sagrados Que contam a história de nosso Senhor—dizem também, Que ricas músicas celestiais vibraram no ar De hostes sobre hostes de seres resplandecentes, que se aglomeraram Para o leste e oeste, iluminando a noite— Para o norte e o sul, alegrando o solo.

Também aqueles quatro temíveis Regentes da Terra, Descendo à porta, dois a dois,— Com suas brilhantes legiões de Invisíveis Em armas de safira, prata, ouro e pérola— Observaram com mãos unidas o Príncipe indiano, que estava, Seus olhos lacrimosos erguidos às estrelas, e lábios Firmemente cerrados com propósito de prodigioso amor.

Então ele avançou para a escuridão e clamou, ”Channa, desperta! e traze Kantaka!” “Que deseja meu Senhor?” o cocheiro respondeu— Erguendo-se lentamente de seu lugar junto ao portão— Para cavalgar à noite quando todos os caminhos estão escuros?” “Fala baixo,” disse Siddārtha, “e traze meu cavalo, Pois agora chegou a hora em que devo partir

Esta prisão dourada onde meu coração vive enjaulado, Para encontrar a verdade; que de agora em diante buscarei, Por amor a todos os homens, até que a verdade seja encontrada.” “Ai! querido Príncipe,” respondeu o cocheiro, ”Falaram então em vão aqueles sábios e santos homens Que lançaram os astros e nos mandaram esperar o tempo Em que o grande filho do Rei Suddhodana deveria governar Reinos sobre reinos, e ser um Senhor de senhores? Partirás daqui e deixarás o rico mundo escapar De tuas mãos, para empunhar a tigela de um mendigo? Irás tu para o ermo desolado, Deixando este Paraíso de prazeres aqui?” O Príncipe respondeu, “Para isto eu vim, E não por tronos: o reino que anseio É mais que muitos reinos—e todas as coisas passam Para a mudança e a morte.

Traze-me Kantaka!” “Mui honrado,” falou de novo o cocheiro, “Pensa na dor de meu Senhor, teu pai! Pensa no luto daqueles cuja felicidade tu és— Como os ajudarás, primeiro os desfazendo?” Siddhartha respondeu, “Amigo, é falso esse amor Que se apega ao amor pelos doces egoístas do amor, Mas eu, que amo estes mais que as minhas alegrias— Sim, mais que as alegrias deles—parto para salvar A eles e a toda carne, se o amor supremo valer. Vai, traze-me Kantaka!” Então Channa disse,

”Senhor, eu vou!” e imediatamente, tristemente, Ao estábulo ele passou, e do suporte Tirou o freio de prata e as correntes de rédea, Peitoral e bridão, e apertou as correias, E ligou os ganchos, e conduziu Kantaka: Que, amarrando à argola, ele alisou e aprontou, Acariciando o pelo nevado até o brilho sedoso; Em seguida sobre o corcel pôs o feltro quadrado, Ajustou a manta de sela por cima, e assentou A sela bem, apertou as cilhas com joias, Afivelou as retrancas e o peitoral, E fez cair ambos os estribos de ouro trabalhado.

Então sobre tudo lançou uma rede dourada, Com franjas de pérolas miúdas e cordões de seda, E conduziu o grande cavalo à porta do palácio, Onde estava o Príncipe; mas quando ele viu seu Senhor,

Muito contente ficou e relinchou alegremente, Dilatando as narinas escarlates; e os livros Escrevem, “Certamente todos teriam ouvido o relincho de Kantaka, E o forte pisar de seus cascos de ferro, Não fosse os Devas terem posto suas asas invisíveis Sobre seus ouvidos e mantido os dorminhocos surdos.” Afetuosamente Siddhartha puxou para baixo a cabeça orgulhosa, Afagou o pescoço brilhante, e disse, “Fica quieto, Branco Kantaka! fica quieto, e leva-me agora A jornada mais longa que cavaleiro já cavalgou; Pois esta noite monto a cavalo para encontrar a verdade, E onde minha busca terminará ainda não sei,

Salvo que não terminará até que eu encontre.

Portanto, esta noite, bom corcel, sê feroz e audaz! Que nada te detenha, ainda que mil lâminas Neguem o caminho! que nem muro nem fosso Proíbam nossa fuga! Olha! se eu tocar teu flanco E gritar, “Avante, Kantaka!” que os vendavais fiquem para trás De teu curso! Sê fogo e ar, meu cavalo! Para auxiliar teu Senhor, assim compartilharás com ele A grandeza deste feito que ajuda o mundo Pois por isso cavalgo, não apenas pelos homens, Mas por todas as coisas que, sem fala, compartilham nossa dor E não têm esperança, nem inteligência para pedir esperança.

Agora, portanto, carrega teu senhor valorosamente!” Então, saltando levemente para a sela, ele Tocou a crista arqueada, e Kantaka avançou Com cascos armados cintilando nas pedras e o tinir Do freio mordido; mas ninguém ouviu aquele som, Pois os Suddha Devas, reunindo-se próximos, Colheram as flores vermelhas de mohra e as espalharam espessas Sob seus passos, enquanto mãos invisíveis Abafavam o tinir do freio e das correntes das rédeas.

Além disso, está escrito que quando chegaram Ao pavimento perto dos portões internos, Os Yakshas do ar estenderam panos mágicos Sob os pés do corcel, de modo que ele avançou Suave e silenciosamente.

Mas quando alcançaram o portão De triplo bronze—que dificilmente cem homens Serviam para desatrancar e abrir—eis! as portas Recolheram-se todas silenciosamente, embora se pudesse ouvir De dia a dois koss de distância o trovão rugoso Daquelas dobradiças severas e placas pesadas.

Também os portões médio e externo Desdobraram cada um seus monstruosos portais assim Em silêncio, conforme Siddhartha e seu corcel Se aproximavam; enquanto sob sua sombra jaziam, Silenciosos como mortos, todos aqueles guardas escolhidos— A lança e a espada caídas, os escudos desafivelados, Capitães e soldados—pois veio um vento, Mais sonolento que o que sopra sobre os campos de sono de Malwa, Antes do caminho do Príncipe, que, sendo aspirado, Adormeceu todos os sentidos em torpor: e assim ele passou Livre do palácio.

Quando a estrela da manhã Se ergueu a meia lança de distância da borda oriental, E sobre a terra o sopro da manhã suspirou Ondulando a onda de Anoma, o riacho fronteiriço, Então ele reteve as rédeas, e saltou à terra e beijou O branco Kantaka entre as orelhas, e falou Muito docemente a Channa: “Isto que fizeste Trará bem a ti e trará bem a todas as criaturas.

Fica certo de que sempre te amarei por teu amor.

Leva de volta meu cavalo e toma aqui minha pérola de crista, Minhas vestes principescas, que de agora em diante não me servem, Meu cinto de espada com joias e minha espada, e estes Os longos cabelos que por sua lâmina brilhante assim foram cortados

De minhas frontes.

Dá tudo ao Rei, e dize que Siddārtha ora para que ele o esqueça até que ele volte Dez vezes um Príncipe, com sabedoria real conquistada De buscas solitárias e da luta pela luz; Onde, se eu conquistar, eis! toda a terra é minha— Minha por serviço supremo!—dize-lhe—minha por amor, Pois só há esperança para o homem no homem, E ninguém buscou isto como eu buscarei, Que lancei fora meu mundo para salvar meu mundo.”

Livro Quinto

Em torno de Rājagriha cinco colinas belas se erguiam, Guardando a cidade silvestre do Rei Bimbasāra: Baibhāra verde com capim-limão e palmeiras; Bipulla, a cujo pé a fina Sarsuti Desliza com ondulação morna; o sombrio Tapovan, Cujas poças fumegantes espelham rochas negras, que exsudam Soberana manteiga da terra de seus telhados rugosos. A sudeste, o pico do abutre Sailāgiri; E a leste, Ratnagiri, colina das gemas.

Uma trilha sinuosa, pavimentada com lajes gastas pelos pés, Conduz-te por campos de açafrão e tufos de bambu, Sob mangueiras escuras e jujubeiras, Passando por veios brancos de rocha e penhascos de jaspe, Penhascos baixos e planícies de flores silvestres, até onde O ombro daquela montanha, inclinando-se a oeste, Abriga uma caverna coroada de figueiras bravas.

Eis! tu que vens até lá, descalça os pés E inclina a cabeça! pois toda esta terra espaçosa Não tem um lugar mais querido e sagrado.

Aqui o Senhor Buda sentou-se através dos verões escaldantes, Das chuvas torrenciais, das manhãs e tardes frias; Vestindo por amor a todos os homens a túnica amarela,

Comendo em traje de mendigo a refeição escassa Por acaso colhida dos caridosos; à noite Deitado na grama, sem lar, sozinho; enquanto uivavam Os chacais insones ao redor de sua caverna, ou tosses De tigre faminto rompiam do matagal.

De dia e de noite aqui habitou o Honrado pelo Mundo, Subjugando aquele belo corpo nascido para a bem-aventurança Com jejum e vigília frequente e busca intensa De meditação silenciosa, tão prolongada Que muitas vezes enquanto ele meditava—tão imóvel Quanto a rocha fixa de seu assento—o esquilo saltava Sobre seu joelho, a tímida codorna conduzia Sua ninhada entre seus pés, e pombas azuis bicavam Os grãos de arroz da tigela ao lado de sua mão.

Assim ele meditava desde o meio-dia—quando a terra Cintilava de calor, e muros e templos dançavam No ar úmido—até o pôr do sol, sem notar O globo ardente rolar para baixo, nem a noite deslizar, Púrpura e veloz, através dos campos suavizados; Nem a chegada silenciosa das estrelas, nem o pulsar Dos tambores na cidade movimentada, nem o grito Da coruja e do noitibó; inteiramente absorto de si Mesmo no desenredar agudo dos fios do pensamento E no passo firme pelos labirintos da vida.

Assim ele se sentava até a meia-noite, o mundo em silêncio,
Salvo onde as feras da escuridão no bosque
Rastejavam e clamavam, como clamam o medo e o ódio,
Como a luxúria, a avareza e a ira rastejam
Nas selvas negras da ignorância humana.
Então dormia pelo espaço que a lua veloz pede
Para nadar a décima parte de seu mar nublado;
Mas erguia-se antes da Falsa-Aurora, e de novo ficava
Pensativo em algum terraço escuro de sua colina,
Observando a terra adormecida com olhos ardentes
E pensamentos abraçando todas as suas criaturas vivas,
Enquanto sobre os campos ondulantes murmurava aquele movimento
Que é o beijo da Manhã despertando as terras,
E no oriente aquele milagre do Dia
Reunia-se e crescia.

A princípio um crepúsculo tão tênue
Que a Noite parece ainda ignorar a alvorada sussurrada,
Mas logo — antes que o galo da selva cante duas vezes —
Um limite branco claro, um branco que se alarga, que se ilumina,
Alto como a estrela-heraldo, que se desvanece em enchentes
De prata, aquecendo-se em ouro pálido, capturado
Pelos cumes das nuvens, e flamejando em suas bordas
Em um brilho dourado fervente, ruborizado da margem
Com açafrão, escarlate, carmesim, ametista;
Com o que o céu arde esplêndido até o azul,
E, vestido em trajes de luz jubilosa, o Rei
Da Vida e da Glória vem! Então Nosso Senhor,
Após o modo de um Rishi, saudou
O orbe nascente, e partiu — feitas as abluções —
Pelo caminho sinuoso até a cidade;
E à maneira de um Rishi passou
De rua em rua, com a tigela de esmolas na mão,
Colhendo a pequena porção de suas necessidades.

Logo estava cheia, pois todos os citadinos clamavam:
"Tomai do nosso estoque, grande senhor!" e "Tomai do nosso!"
Marcando seu rosto divino e olhos absortos;
E mães, quando viam Nosso Senhor passar,
Ordenavam que seus filhos se lançassem a beijar seus pés,
E erguessem a orla de seu manto às suas frontes, ou corressem
Para encher sua jarra, e lhe trouxessem leite e bolos.

E muitas vezes, enquanto ele caminhava, gentil e lento,
Radiante de piedade celeste, absorto em cuidado
Por aqueles que não conhecia, salvo como companheiros de vida,
Os olhos escuros e surpresos de alguma donzela indiana
Se demoravam em súbito amor e adoração profunda
Sobre aquela forma majestosa, como se ela visse
Seus sonhos de terníssimo pensamento tornados reais, e uma graça
Mais bela que o fogo mortal incendiar seu peito.
Mas ele
Seguia adiante com a tigela e a veste amarela,
Pagando com fala mansa todos aqueles dons de corações,
Caminhando de volta às solidões
Para sentar-se em sua colina com homens santos,
E ouvir e perguntar sobre a sabedoria e seus caminhos.

No meio dos bosques calmos de Ratnagiri, Além da cidade, mas abaixo das cavernas, Habitam aqueles que têm o corpo como inimigo da alma, E a carne como uma besta que os homens devem acorrentar e domar Com dores amargas, até que a sensação de dor seja morta, E os nervos torturados não atormentem mais o torturador— Yogis e Brahmacharis, Bhikshus, todos

Uma banda magra e lamentosa, morando à parte.

Alguns, dia e noite, ficaram com os braços erguidos, Até que—drenados de sangue e ressequidos pela doença— Suas juntas lentamente definhando e membros enrijecidos Saliram de ombros sem seiva como garfos mortos De troncos de floresta.

Outros cerraram os punhos Por tanto tempo e com tão feroz fortitude, Que as unhas em garras cresceram através da palma infectada.

Alguns andavam com sandálias cravejadas; alguns com lascas afiadas Rasgavam peito e testa e coxa, marcavam-nos com fogo, Atravessavam a carne com espinhos e espetos da selva, Besuntados de lama e cinzas, agachados imundos Em trapos de mortos enrolados em seus lombos.

Havia certos que habitavam os lugares Onde piras funerárias fumegavam, acocorados, contaminados, Tendo cadáveres por companhia, e abutres Gritando ao redor deles sobre os despojos funerários: Certos que clamavam quinhentas vezes ao dia Os nomes de Shiva, enroscados com serpentes dardejantes Em seus pescoços queimados de sol e flancos ocos, Um pé paralisado erguido contra a coxa.

Assim se reuniam, uma companhia dolorosa; Coroas queimadas pelo calor abrasador, olhos turvos, Tendões e músculos encolhidos, semblantes Hirtos e pálidos como os de mortos, cinco dias sepultados; Aqui se agachava um na poeira que, ao meio-dia, Media mil grãos de milheto,

Comia-os com paciência faminta, semente por semente, E assim definhava; ali um que esmagava o pulso Com folhas amargas para que o paladar não fosse agradado; E, próximo, um santo miserável automutilado, Sem olhos e sem língua, sem sexo, aleijado, surdo; O corpo sendo assim despojado pela mente Para a glória de muito sofrimento, e a bem-aventurança Que eles hão de ganhar—dizem os livros sagrados—cuja dor Envergonha os deuses que nos enviam a dor, e torna os homens deuses Mais fortes para sofrer do que o Inferno é para ferir.

A quem, olhando tristemente, falou nosso Senhor a um, Chefe dos desolados: “Senhor muito sofredor! Há muitas luas que habito a colina— Que sou um buscador da Verdade—e vejo Meus irmãos aqui, e a ti, tão piedosamente Angustiados por vós mesmos; por que acrescentais males à vida Que já é tão má?” Respondeu o sábio: “Está escrito que se um homem mortificar Sua carne, até que a dor se torne a vida que ele vive E a morte seja um repouso voluptuoso, tais males purgarão A escória do pecado, e a alma, purificada, Alçar-se-á da fornalha de sua dor, alada Para esferas gloriosas e esplendor além de todo pensamento.” “Aquela nuvem que flutua no céu,” replicou o Príncipe, ”Coroada como tecido de ouro em torno do trono de vosso Indra, Subiu até lá do mar agitado pela tempestade;

Mas deve cair novamente em gotas lacrimosas, Escorrendo por caminhos de água ásperos e dolorosos Por fendas e leitos secos e a enchente lamacenta, Para o Ganges e o mar, de onde surgiu.

Sabes tu, meu irmão, se não é assim, Após suas muitas dores, com os santos em beatitude? Pois o que sobe cai, e o que compra É gasto; e se comprais o céu com vosso sangue No duro mercado do inferno, quando o negócio termina O trabalho recomeça!” “Pode recomeçar,” Gemeu o eremita.

“Ai de nós! não sabemos isto, Nem certamente nada; mas após a noite Vem o dia, e após a turbulência a paz, e nós Odiamos esta carne maldita que obstrui a alma Que ansiosa almeja subir; assim, por causa da alma, Apostamos breves agonias em jogo com os Deuses Para ganhar as alegrias maiores.” “Mas se elas durarem,” disse ele, “por miríades de anos, desvanecem-se por fim, Essas alegrias; ou se não, há então alguma vida Abaixo, acima, além, tão diferente da vida Que não mudará? Falai! vossos Deuses duram Para sempre, irmãos?” “Não,” disseram os iogues, ”Apenas o grande Brahm perdura: os Deuses apenas vivem.” Então falou o Senhor Buda: “Vós, sendo sábios,

Como pareceis santos e de coração forte, Lançais estes dados dolorosos, que são vossos gemidos e lamentos, Por ganhos que talvez sejam sonhos, e que devem ter fim? Quereis, por amor à alma, tanto abominar vossa carne, Tão açoitá-la e mutilá-la, que ela não sirva mais Para carregar o espírito em sua busca por lar, Mas fracasse na trilha antes do anoitecer, Como corcel voluntarioso excessivamente esporado? Quereis, tristes senhores, Desmantelar e desmembrar esta bela morada, Onde viemos habitar por passados dolorosos; Cujas janelas nos dão luz—a pouca luz— Pela qual olhamos para fora a fim de saber se a aurora Romperá, e para onde segue o melhor caminho?" Então clamaram: "Escolhemos este caminho E o trilhamos, Rajaputra, até o fim, Ainda que todas as suas pedras fossem fogo—na confiança da morte.

Fala, se conheces um caminho mais excelente; Se não, que a paz vá contigo!" Adiante ele passou, Excessivamente triste, vendo como os homens Temem tanto morrer que têm medo de temer, Anseiam tanto viver que não ousam amar sua vida, Mas a afligem com penitências ferozes, Talvez para agradar aos deuses que invejam o prazer ao homem; Talvez para iludir o inferno com infernos autoinfligidos; Talvez em santa loucura, esperando que a alma Rompa melhor através de sua carne desgastada.

"Ó, florzinhas do campo!" disse Siddārtha, "Que voltais vossos tenros rostos para o sol— Alegres pela luz, e gratas com o doce hálito De fragrância e estas vestes de reverência que vestis, Prateadas e douradas e púrpuras—nenhuma de vós Perde a vida perfeita, nenhuma de vós despoja Vossa feliz beleza.

Ó, palmeiras! que vos ergueis Ávidas por perfurar o céu e beber o vento Soprado de Malaya e dos frescos mares azuis, Que segredo sabeis que vos tornais contentes, Desde o tempo do tenro broto ao tempo do fruto, Murmurando tais canções solares de vossas coroas emplumadas? Vós também, que habitais tão alegres nas árvores— Rápidos papagaios, beija-flores, bulbuls, pombas— Nenhum de vós odeia sua vida, nenhum de vós julga Esforçar-se por melhor mediante a renúncia de necessidades! Mas o homem, que vos mata—sendo senhor—é sábio, E a sabedoria, nutrida em sangue, assim surge Em autotormentos!" Enquanto o Mestre falava, Soprou montanha abaixo a poeira de pés que batiam, Cabras brancas e ovelhas negras serpenteando lentamente seu caminho, Com muitos mordiscos demorados nos tufos, E desvios do caminho, onde a água brilhava Ou figos silvestres pendiam.

Mas sempre que se desviavam, O pastor gritava, ou lançava sua funda, e mantinha A tola multidão ainda movendo-se para a planície.

Uma ovelha com cordeiros gêmeos havia no rebanho, Algum ferimento lamed um cordeiro, que mancava atrás Sangrando, enquanto à frente seu irmão saltitava, E a mãe aflita corria de um lado a outro, Temerosa de perder um ou outro; O que nosso Senhor, ao ver, com toda ternura Tomou o cordeiro manco sobre o pescoço, Dizendo: "Pobre mãe lanosa, fica em paz! Aonde fores, levarei teu cuidado; Tão bom seria aliviar uma besta de sua dor Quanto sentar e observar as tristezas do mundo Nas cavernas de lá, com os sacerdotes que oram." "Mas," disse ele aos pastores, "por que, amigos! Conduzis os rebanhos sob o sol do meio-dia, Se é à tarde que os homens recolhem suas ovelhas?" E responderam os camponeses: "Fomos enviados Para buscar um sacrifício de cinco vezes vinte cabras, E cinco vezes vinte ovelhas, as quais nosso Senhor o Rei Imola esta noite em adoração a seus deuses." Então disse o Mestre: "Eu também irei!" Assim caminhou pacientemente, carregando o cordeiro Junto aos pastores, na poeira e no sol, A ovelha ansiosa balindo baixinho a seus pés.

Quando chegaram à margem do rio, Uma mulher — olhos de pomba, jovem, com rosto lacrimoso, E mãos erguidas — saudou-o, curvando-se: "Senhor! Tu és aquele," disse ela, "que ontem Teve piedade de mim no bosque de figueiras aqui, Onde vivo só e criei meu filho; mas ele, Errando entre as flores, encontrou uma serpente, Que se enroscou em seu pulso, enquanto ele ria E provocava a língua bifurcada e a boca aberta Daquela fria companheira de brincadeiras.

Mas, ai de mim! Logo ele ficou tão pálido e imóvel, Que não pude entender Por que ele cessara de brincar, e deixara meu seio Cair de seus lábios.

E um disse: 'Ele está doente De veneno;' e outro: 'Ele vai morrer.' Mas eu, que não podia perder meu precioso menino, Roguei-lhes um remédio que trouxesse a luz De volta aos seus olhos; era tão pequena Aquela marca de beijo da serpente, e penso Que ela não podia odiá-lo, gracioso como era, Nem feri-lo em sua brincadeira.

E alguém disse: 'Há um homem santo na colina— Eis! agora ele passa com o manto amarelo. Pergunta ao Rishi se há uma cura Para o que aflige teu filho.' Então vim Trêmula até ti, cuja fronte é como a de um deus, E chorei e afastei o pano do rosto de meu bebê, Rogando que me dissesses quais ervas seriam boas.

E tu, grande senhor! não me rejeitaste, mas olhaste Com olhos gentis e tocaste com mão paciente; Então repuseste o pano sobre o rosto, dizendo-me: 'Sim! irmãzinha, há algo que poderia curar A ti primeiro, e a ele, se tu pudesses buscar a coisa;'

Pois aqueles que buscam médicos trazem-lhes o que está ordenado.

Portanto, rogo-te, encontra semente de mostarda preta, uma tola; apenas marca
Que não a tomes de qualquer mão ou casa
Onde pai, mãe, filho, ou escravo tenha morrido;
Será bom se puderes encontrar tal semente.’ Assim falaste, meu Senhor!” O Mestre sorriu
Com ternura infinita.

“Sim! Assim falei,
Querida Kisagotami! Mas encontraste
A semente?” “Fui, Senhor, apertando ao peito
O bebê, já mais frio, perguntando em cada cabana—
Aqui na selva e em direção à cidade—
’Rogo-vos, dai-me mostarda, por vossa graça,
Uma tola—preta;’ e cada um que a tinha a dava,
Pois todos os pobres são piedosos para com os pobres;
Mas quando perguntava, ’Nesta casa de meu amigo
Alguém porventura já morreu—
Marido ou esposa, ou filho, ou escravo?’ diziam:
’Ó Irmã! que é isto que perguntas? os mortos
São muitos, e os vivos poucos!’
Assim, com tristes agradecimentos, devolvia a mostarda,
E pedia a outros; mas os outros diziam,
’Aqui está a semente, mas perdemos nosso escravo!’
’Aqui está a semente, mas nosso bom homem morreu!’
’Aqui está alguma semente, mas aquele que a semeou morreu
Entre o tempo das chuvas e a colheita!’

Ah, senhor! não pude encontrar uma única casa
Onde houvesse semente de mostarda e ninguém tivesse morrido!
Portanto, deixei meu filho—que não queria mamar
Nem sorrir—sob as videiras silvestres junto ao riacho,
Para buscar tua face e beijar teus pés, e rogar
Onde pudesse encontrar esta semente e não encontrar morte,
Se agora, de fato, meu bebê não estiver morto,
Como temo, e como me disseram.” “Minha irmã! tu encontraste,” disse o Mestre,
”Buscando o que ninguém encontra—esse bálsamo amargo
Que eu tinha de te dar.

Aquele que amaste dormiu
Morto sobre teu seio ontem: hoje
Sabes que todo o vasto mundo chora com tua dor.
A mágoa que todos os corações compartilham diminui para um só.

Eis! derramaria meu sangue se pudesse estancar
Tuas lágrimas e conquistar o segredo dessa maldição
Que faz do doce amor nossa angústia, e que impele
Sobre flores e pastos ao sacrifício—
Como esses mudos animais são impelidos—os homens, seus senhores.

Busco esse segredo: enterra teu filho!”
Assim entraram na cidade lado a lado,
Os pastores e o Príncipe, quando o sol
Dourou o lento rio distante de Sona, e lançou
Longas sombras pela rua e através do portão
Onde os homens do Rei montavam guarda.

Mas quando estes viram
Nosso Senhor carregando o cordeiro, os guardas recuaram,
O povo do mercado desviou seus carros,

No bazar, compradores e vendedores pararam  
A guerra de línguas para contemplar aquele rosto sereno;  
O ferreiro, com o martelo erguido na mão,  
Esqueceu de golpear; o tecelão deixou seu tear,  
O escriba seu pergaminho, o cambista perdeu  
Sua contagem de búzios; do arroz não colhido  
O touro branco de Shiva se alimentou livre; o leite derramado  
Corria sobre o Iota enquanto os leiteiros observavam  
A passagem de nosso Senhor movendo-se tão manso,  
Com uma majestade tão bela.  

Mas principalmente as mulheres reunidas nas portas  
Perguntaram: “Quem é este que traz o sacrifício  
Tão gracioso e pacífico enquanto passa?  
Qual é sua casta? De onde vêm olhos tão doces?  
Pode ele ser Sākra ou o Devaraj?”  
E outros disseram: “É o homem santo  
Que habita com os Rishis na colina.”  
Mas o Senhor caminhava, perdido em meditação,  
Pensando: “Ai! de todas as minhas ovelhas que não têm  
Pastor; vagando na noite sem ninguém  
Para guiá-las; balindo cegamente em direção à faca  
Da Morte, como estes animais mudos que são seus parentes.”  

Então alguém disse ao Rei: “Aqui vem  
Um santo eremita, trazendo o rebanho  
Que ordenaste para coroar o sacrifício.”  
O Rei permaneceu em seu salão de oferendas,  
De cada lado os brâmanes de vestes brancas alinhados  
Murmuravam seus mantras, alimentando ainda o fogo  
Que rugia sobre o altar central.  

Ali  
Das madeiras perfumadas tremeluziam línguas brilhantes de chama,  
Sibilando e ondulando enquanto lambiam as oferendas  
De ghee e especiarias e o suco de Soma,  
A alegria de Indra.  

Ao redor da pilha  
Um lento e espesso riacho escarlate fumegava e corria,  
Absorvido pela areia, mas sempre rolando,  
O sangue das vítimas balidoras.  

Uma dessas jazia,  
Uma cabra malhada, de chifres longos, com a cabeça amarrada para trás  
Com capim munja; em sua garganta esticada a faca  
Pressionada por um sacerdote, que murmurou: “Isto, deuses temíveis,  
De muitos yajnas vem como a coroa  
De Bimbasāra: alegrai-vos em ver  
O sangue jorrado, e prazer no cheiro  
Da carne rica assando entre as chamas perfumadas;  
Que os pecados do Rei sejam postos sobre esta cabra,  
E que o fogo os consuma queimando-a,  
Pois agora eu golpeio.”  

Mas Buda suavemente disse: “Que ele não golpeie, grande Rei!” e com isso soltou  
As amarras da vítima, ninguém o detendo, tão grande  
Era sua presença.  

Então, pedindo licença, ele falou  
Da vida, que todos podem tirar mas ninguém pode dar,  
Vida, que todas as criaturas amam e se esforçam para manter,  
Maravilhosa, querida e agradável a cada uma,  
Até a mais humilde; sim, uma bênção para todos  
Onde há piedade, pois a piedade torna o mundo  
Suave para os fracos e nobre para os fortes.

Às mudas lábios de seu rebanho ele emprestou  
Tristes palavras suplicantes, mostrando como o homem, que ora  
Por misericórdia aos deuses, é impiedoso,  
Sendo como deus para aqueles; embora toda a vida  
Seja ligada e aparentada, e o que matamos tenha dado  
Humilde tributo do leite e da lã, e depositado  
Firme confiança nas mãos que os assassinam.  

Também falou do que os livros sagrados  
Certamente ensinam, como que na morte alguns descem  
Para pássaro e besta, e estes sobem para o homem  
Em peregrinações da centelha que se torna chama purificada.  

Assim seria o sacrifício novo pecado, se assim  
A passagem fadada de uma alma for detida.  

Nem, disse ele, lavará alguém seu espírito limpo  
Por sangue; nem alegrará deuses, sendo bom, com sangue;  
Nem suborná-los-á, sendo mau; não, nem colocará  
Sobre a fronte de inocentes bestas atadas  
O peso de um fio de cabelo daquela resposta que todos devem dar  
Por todas as coisas feitas erradas ou injustamente,  
Sozinhos, cada um por si, ajustando contas com aquela  
Aritmética fixa do universo,  
Que mede bem por bem e mal por mal,  
Medida por medida, a ações, palavras, pensamentos;  
Vigilante, ciente, implacável, imóvel;  
Fazendo todos os futuros frutos de todos os passados.  

Assim falou ele, proferindo palavras tão piedosas  
Com tão alta senhoria de compaixão e justiça,  
Os sacerdotes retiraram suas vestes sobre as mãos  
Ensanguentadas de matança, e o Rei se aproximou,  
De pé com palmas juntas reverenciando Buda;  
Enquanto ainda nosso Senhor continuava, ensinando quão bela  
Esta terra seria se todos os seres vivos fossem ligados  
Em amizade e uso comum de alimentos,  
Sem sangue e puros; o grão dourado, frutas brilhantes,  
Ervas doces que crescem para todos, as águas pálidas,  
Bebidas e alimentos suficientes.  

O que quando estes ouviram,  
A força da gentileza tanto os conquistou,  
Os próprios sacerdotes dispersaram suas chamas de altar  
E lançaram fora o aço do sacrifício;  
E pela terra no dia seguinte passou um decreto  
Proclamado por arautos, e assim gravado  
Em rocha e coluna: “Assim é a vontade do Rei:—  
Houve matança para o sacrifício  
E abate para a carne, mas de agora em diante ninguém  
Derramará o sangue da vida nem provará a carne,  
Vendo que o conhecimento cresce, e a vida é uma,  
E a misericórdia vem ao misericordioso.”  
Assim correu o édito, e desde aqueles dias em diante  
Doce paz se espalhou entre toda a espécie viva,  
O homem e as bestas que o servem, e as aves,  
Em todas aquelas margens do Gunga onde nosso Senhor  
Ensinou com sua santa piedade e suave fala.

Porque eternamente tão piedoso era o coração do Mestre
Para com tudo o que respira este sopro de vida fugaz,
Unido numa só irmandade de alegrias e dores,
Que está escrito nos livros sagrados

Como, numa era antiga — quando Buda vestia
Uma forma de Brâmane, habitando sobre a rocha
Chamada Munda, junto à aldeia de Dālidd —
A seca crestou toda a terra: o jovem arroz morreu
Antes que pudesse esconder uma codorna; nas clareiras da floresta
Um sol feroz sugou os lagos; gramíneas e ervas
Definharam, e todas as criaturas do bosque fugiram
Dispersando-se em busca de sustento.

Numa tal época,
Entre as paredes ardentes de uma ravina, estendida
Sobre pedras nuas, nosso Senhor avistou, ao passar,
Uma tigresa faminta.

A fome em seus olhos
Brilhava com chama verde; sua língua seca pendia
Para além das mandíbulas ofegantes e da face encovada;
Sua pele pintada pendia enrugada sobre as costelas,
Como quando entre as vigas afunda um teto de palha
Apodrecido pelas chuvas; e nas pobres mamas magras
Dois filhotes, ganindo de fome, puxavam e sugavam,
Mordiscando aquelas tetas sem leite que nada davam,
Enquanto ela, sua mãe esquelética, lambia com toda a maternidade
Os gêmeos clamorosos, oferecendo-lhes o flanco
Com a garganta a gemer, e amor mais forte que a necessidade,
Suavizando o primeiro daquele grito selvagem com que
Ela pousou o focinho faminto na areia
E rugiu um trovão selvagem de pesar.

Vendo tão amarga aflição, e não atentando a nada
Senão à imensa compaixão de um Buda,
Nosso Senhor pensou: "Não há outro caminho
Para ajudar esta assassina dos bosques senão um.

Ao pôr do sol estes morrerão, não tendo carne:
Não há coração vivo que se apiede dela,
Sanguinolenta de rapina, magra por falta de sangue.

Eis! Se eu a alimento, quem perderá senão eu,
E como pode o amor perder ao fazer o seu próprio bem
Mesmo até o extremo?" Assim dizendo, Buda
Silenciosamente pôs de lado sandálias e cajado,
Seu fio sagrado, turbante e vestes, e veio
De trás do arbusto-leitoso para a areia,
Dizendo: "Ó! mãe, aqui há carne para ti!"
Ao que a fera moribunda soltou um uivo rouco e agudo,
Saltou de seus filhotes e, lançando por terra
Aquele vítima voluntária, teve seu festim dele
Com todas as adagas tortas de suas garras
Rasgando sua carne, e todas as suas presas amarelas
Banhadas em seu sangue: o hálito ardente da grande felina
Misturou-se com o último suspiro de tão destemido amor.

Assim grande era o coração do Mestre há muito tempo,
Não apenas agora, quando com sua graciosa piedade
Ele ordenou que cessasse o cruel culto aos Deuses.

E muito o Rei Bimbasāra suplicou ao nosso Senhor — Sabendo do seu nascimento real e santa busca — Que permanecesse naquela cidade, dizendo muitas vezes: ”Tua condição principesca não pode suportar tais jejuns; Tuas mãos foram feitas para cetros, não para esmolas.

Permanece comigo, que não tenho filho para reinar, E ensina a meu reino sabedoria, até que eu morra, Hospedado em meu palácio com uma bela noiva.”

Mas sempre falou Siddārtha, de mente resoluta, ”Essas coisas eu tive, nobilíssimo Rei, e deixei, Buscando a Verdade; que ainda busco, e buscarei; Não para ser detido ainda que o Palácio de Sākra abrisse Suas portas de pérola e as Devīs me cortejassem. Eu vou construir o Reino da Lei, Viajando para Gaya e as sombras da floresta, Onde, como penso, a luz virá a mim; Pois de nenhum modo aqui entre os Rishis vem Essa luz, nem dos Shasters, nem de jejuns Suportados até o corpo desfalecer, esfomeado pela alma.

Contudo há luz a alcançar e verdade a vencer; E certamente, ó verdadeiro Amigo, se eu alcançar Voltarei e retribuirei teu amor.” Então Três vezes ao redor do Príncipe o Rei Bimbasāra andou, Reverentemente curvando-se aos pés do Mestre, E ordenou-lhe que apressasse.

Assim partiu nosso Senhor Rumo a Uravilva, ainda não consolado, E pálido de rosto, e fraco com seis anos de busca.

Mas eles no monte e no bosque — Alāra, Udra, e os ascetas cinco — O haviam detido, dizendo que tudo estava escrito claro Nos santos Shasters, e que nenhum poderia vencer Mais do que a Sruti e a Smriti — não, Nem os santos principais! — pois como poderia o homem mortal Ser mais sábio do que o Jnana-Kānd, que diz Como Brahm é sem corpo e sem ação,

Sem paixão, calmo, sem qualidades, imutável, Vida pura, pensamento puro, alegria pura? Ou como poderia o homem Ser melhor do que o Karmma-Kānd, que mostra Como ele pode despir-se de paixão e ação, Romper o vínculo do eu, e assim, desesferado, Ser Deus, e fundir-se no vasto divino, Voando do falso ao verdadeiro, das guerras dos sentidos À paz eterna, onde o silêncio vive? Mas o Príncipe os ouviu, ainda não consolado.

Livro Sexto

Tu que quiseres ver onde a luz raiou por fim, Noroeste dos ”Mil Jardins” vai Pelo vale de Gunga até que teus passos se firmem Nas colinas verdes onde aqueles dois riachos gêmeos nascem Nilājan e Mohāna; segue-os, Serpenteando sob as árvores de mahūa de folhas largas, ’Em meio a moitas de sansār e de bir, Até que na planície as irmãs brilhantes se encontrem No leito do Phalgū, fluindo por margens rochosas Para Gaya e as colinas vermelhas de Barabar.

Perto desse rio estende-se um ermo espinhoso, Uruwelaya chamado em dias antigos, Com colinas de areia quebradas; em sua borda um bosque Agita plumas verde-marinhas e franjas contra o céu, Com vegetação rasteira através da qual um rio calmo se insinua, Salpicado de flores de lótus, azuis e brancas, E povoado de peixes ágeis e tartarugas.

Perto dele, a aldeia de Senāni erguia Seus telhados de capim, aninhada entre palmeiras, Pacífica com gente simples e labores pastoris.

Ali, nas solidões silvestres, mais uma vez O Senhor Buda viveu, meditando as dores dos homens,

Os caminhos do destino, as doutrinas dos livros, As lições das criaturas do matagal, Os segredos do silêncio donde tudo vem, Os segredos da escuridão para onde tudo vai, A vida que jaz entre ambos, como aquele arco Lançado de nuvem a nuvem através do céu, que tem Névoas por alvenaria e pilares vaporosos, Derretendo-se em vazio novamente, o que era tão belo Com matizes de safira, granada e crisoprásio.

Mês após mês, nosso Senhor sentou-se no bosque, Meditando tanto sobre isso que esqueceu Muitas vezes a hora da comida, erguendo-se de pensamentos Prolongados além do nascer do sol e do meio-dia Para ver sua tigela vazia, e comer por necessidade Frutas silvestres caídas dos galhos acima, Sacudidas à terra por macacos tagarelas ou colhidas Por periquitos púrpuras.

Portanto, sua graça Definhou; seu corpo, desgastado pela tensão da alma, Perdeu dia após dia as marcas, trinta e duas, Que testemunham o Buda.

Dificilmente aquela folha, Flutuando tão seca e murcha a seus pés Do ramo de sāl, carregava menos semelhança Da verde maciez da primavera do que ele daquele Que era a flor principesca de toda a sua terra.

E uma vez, em tal ocasião, o Príncipe exausto Caiu à terra em desmaio mortal, todo esgotado, Como um que foi morto, que não tem mais fôlego Nem qualquer movimento de sangue; tão pálido ele estava,

Tão imóvel.

Mas veio por aquele caminho Um jovem pastor, que viu Siddārtha deitado Com as pálpebras bem fechadas, e linhas de dor inominável Fixadas em seus lábios—o sol escaldante do meio-dia Batendo em sua cabeça—que, colhendo galhos De macieiras-rosa silvestres, entrelaçou-os espessos Numa cabana para sombrear o rosto sagrado.

Também derramou sobre os lábios do Mestre Gotas de leite morno, espremido do úbere de sua cabra, Para que, sendo de casta baixa, não fizesse mal a alguém Tão elevado e santo em aparência.

Mas os livros Contam como os ramos de jambu, assim plantados, Brotaram com vida rápida em abundância de folhas e flores E frutos brilhantes entrelaçados e densos, De modo que a cabana cresceu como uma tenda de seda Armada para um rei em caçada, adornada com tachas De lavor de prata e bossas de ouro vermelho.

E o menino adorou, julgando-o algum Deus; mas nosso Senhor, recobrando o fôlego, ergueu-se e pediu leite na lota do pastor.

“Ah, meu Senhor, não posso dar-te,” disse o jovem; “vês que sou um Sudra, e meu toque contamina!” Então o Honorado pelo Mundo falou: “Piedade e necessidade fazem toda carne parente.

Não há casta no sangue, que corre de uma só cor, nem casta nas lágrimas, que escorrem salgadas com todos; nem chega o homem ao nascimento com a marca tilka estampada na fronte, nem com o fio sagrado no pescoço.

Quem pratica ações justas é duas vezes nascido, e quem pratica ações más é vil.

Dá-me de beber, meu irmão; quando eu chegar à minha busca, isso te será bom.” Então o coração do camponês se alegrou, e deu.

E em outro dia passou por aquele caminho um bando de moças enfeitadas, as dançarinas nautch do templo de Indra na cidade, com aqueles que faziam sua música — um que batia um tambor ornado com penas de pavão, um que soprava a flauta bānsuli, e outro que dedilhava um sitar de três cordas.

Levemente saltitavam elas de rochedo em rochedo e através dos caminhos sombreados para alguma festa alegre, os sinos de prata soando suaves acordes sobre os pequenos pés morenos, braceletes e anéis de pulso respondendo com tilintar agudo; enquanto aquele que carregava o sitar vibrava e tangia suas cordas de latão, e ela, ao lado dele, cantava—

“Bela vai a dança quando o sitar está afinado; afina-nos o sitar nem grave nem agudo, e dançaremos para longe os corações dos homens.

A corda esticada demais se rompe, e a música foge; a corda frouxa demais emudece, e a música morre; afina-nos o sitar nem grave nem agudo.”

Assim cantava a dançarina nautch ao som da flauta e das cordas, esvoaçando como alguma vaidosa borboleta pintada de clareira em clareira ao longo do caminho da floresta,

Nem sonhava que suas leves palavras ecoavam no ouvido dele, daquele homem santo, que se sentava tão absorto sob a figueira junto ao caminho.

Mas Buda ergueu sua grande fronte quando as voluptuosas passaram, e falou: “Os tolos muitas vezes ensinam os sábios. Estico demais esta corda da vida, talvez, querendo fazer tal música que salve.”

Meus olhos estão turvos agora que veem a verdade, Minha força se esvai agora que minha necessidade é maior; Quisera eu ter tal ajuda como o homem deve ter, Pois morrerei, eu cuja vida era a esperança de todos os homens.” Agora, junto àquele rio vivia um proprietário de terras Piedoso e rico, senhor de muitos rebanhos, Um chefe bondoso, amigo de todos os pobres; E de sua casa a aldeia tomou o nome— ”Senāni.” Agradável e em paz ele vivia, Tendo por esposa Sujāta, a mais bela De todas as filhas de olhos escuros da planície; Gentil e verdadeira, simples e bondosa era ela, Nobre de porte, com fala graciosa para todos E olhares alegres—uma pérola de mulher— Passando anos calmos de felicidade doméstica Ao lado de seu senhor naquele tranquilo lar indiano, Salvo que nenhum filho homem abençoava seu amor conjugal.

Por isso, com muitas preces ela suplicara a Lakshmi; e muitas noites de lua cheia passara Ao redor do grande Lingam, nove vezes nove, com oferendas De arroz e grinaldas de jasmim e óleo de sândalo,

Rogando por um menino; também Sujāta fez voto— Se isso se realizasse—de uma oferenda de alimento Ao Deus da Floresta, abundante, delicada, Posta em uma tigela de ouro sob sua árvore, Tal como os lábios dos Devas possam provar e tomar.

E isso se cumprira: pois nascera para ela Um belo menino, agora com três meses, que jazia Entre os seios de Sujāta, enquanto ela caminhava Com passos gratos ao santuário do Deus da Floresta, Um braço apertando seu sári carmesim bem junto Para envolver o bebê, aquela joia de suas alegrias, O outro erguido alto em curva graciosa Para firmar sobre a cabeça a tigela e o prato Que continham as delicadas viandas para o Deus.

Mas Radha, enviada antes para varrer o chão E amarrar os fios escarlates ao redor da árvore, Veio apressada, gritando: “Ah, querida Senhora! Olhe! Lá está o Deus da Floresta sentado em seu lugar, Revelado, com as mãos postas sobre os joelhos.

Vede como a luz brilha ao redor de sua fronte! Quão manso e grande ele parece, com olhos celestiais! Boa fortuna é assim encontrar os deuses.” Então,—julgando-o divino,—Sujāta aproximou-se Trêmula, e beijou a terra e disse, Com o doce rosto curvado: “Quisera o Santo Que habita este bosque, Doador do bem, Misericordioso para comigo, sua serva, Dignando-se agora com sua presença, aceitar

Estas nossas pobres oferendas de coalhada nevada, recém-feita, Com leite tão branco quanto marfim recém-talhado!” Com isso, na tigela de ouro ela derramou A coalhada e o leite, e sobre as mãos de Buddh Deixou cair attar de um frasco de cristal—destilado Dos corações das rosas: e ele comeu, Sem proferir palavra, enquanto a mãe alegre permanecia Em reverência à parte.

Mas dessa refeição tão maravilhosa era a virtude que nosso Senhor sentiu força e vida retornarem, como se as noites de vigília e os dias de jejum tivessem passado em sonho, como se o espírito com a carne partilhasse aquela carne fina e emplumasse suas asas de novo, como alguma ave encantada junto a riachos súbitos, cansada do voo sobre desertos sem fim de areia, que lava a poeira do deserto do pescoço e da crista.

E mais Sujāta adorava, vendo nosso Senhor tornar-se mais belo e seu semblante mais radiante: "És tu então o Deus?" perguntou ela humildemente, "e minha oferenda encontrou favor?" Mas Buda disse: "O que é que me trazes?" "Santo!" respondeu Sujāta, "de nossos rebanhos tomei leite de cem mães, recém-paridas, e com esse leite alimentei cinquenta vacas brancas, e com o leite delas vinte e cinco, e então

com o delas doze mais, e ainda com o delas as seis mais nobres e melhores de todos os nossos rebanhos.

Esse produto fervi com sândalo e especiarias finas em lotas de prata, acrescentando arroz, bem cultivado, de semente escolhida, plantado em terra recém-revolvida, tão selecionado que cada grão era como uma pérola.

Isso fiz de coração sincero, porque fiz voto sob tua árvore, se eu desse à luz um menino, faria oferenda por minha alegria, e agora tenho meu filho e toda a minha vida é ventura!" Suavemente nosso Senhor puxou a dobra carmesim e, pousando sobre a cabecinha aquelas mãos que ajudam os mundos, disse: "Longa seja tua ventura e caia leve sobre ele o fardo da vida! Pois tu ajudaste a mim, que não sou Deus, mas um, teu Irmão; outrora um Príncipe e agora um peregrino, buscando noite e dia estes seis duros anos aquela luz que em algum lugar brilha para iluminar as trevas de todos os homens, se eles soubessem! E eu hei de encontrar a luz; sim, agora ela despontou gloriosa e útil, quando minha carne fraca falhou, a qual este alimento puro, boa Irmã, restaurou, extraído múltiplas vezes através de vidas para avivar a vida, assim como a própria vida passa por muitos nascimentos a alturas mais felizes e purgando pecados.

Mas acaso achas verdadeiramente suficiente apenas viver? Podem a vida e o amor bastar?" Respondeu Sujāta: "Venerável! meu coração

é pequeno, e uma pequena chuva encherá o copo do lírio que mal umedece o campo.

Basta-me sentir o sol da vida brilhar na graça de meu Senhor e no sorriso de meu bebê, fazendo o amoroso verão de nosso lar."

Meus dias passam agradáveis, cheios de afazeres domésticos, desde o nascer do sol, quando acordo para louvar os deuses, e distribuo grãos, e podo a planta de tulsi, e ponho minhas criadas em suas tarefas, até o meio-dia, quando meu Senhor reclina a cabeça em meu colo, embalado por canções suaves e pelo agitar do leque; e assim até a hora da ceia, na tarde tranquila, quando, ao seu lado, fico e sirvo os bolos.

Então as estrelas acendem suas lâmpadas de prata para o sono, após o templo e a conversa com os amigos.

Como não haveria eu de ser feliz, tão abençoada, e trazendo-lhe este menino cuja mão pequenina há de conduzir sua alma a Swerga, se for preciso? Pois os livros sagrados ensinam que quando um homem planta árvores para a sombra dos viajantes, e cava um poço para o conforto do povo, e gera um filho, isso lhe será bom após a morte; e o que os livros dizem, humildemente aceito, não sendo mais sábia do que aqueles grandes do passado que falaram com os deuses, e conheceram os hinos e os encantos, e todos os caminhos da virtude e da paz.

Também penso que o bem deve vir do bem, e o mal do mal — certamente — para todos — em todo lugar e tempo; vendo que o fruto doce cresce de raízes sadias, e coisas amargas de plantas venenosas; sim, vendo também como o rancor gera o ódio, e a bondade, amigos, e a paciência, a paz, mesmo enquanto vivemos; e quando for vontade que morramos, não haverá um 'Então' tão bom quanto o 'Agora'? Talvez muito melhor! Pois um único grão de arroz lança uma pluma verde adornada com cinquenta pérolas, e todo o champak estrelado, branco e dourado, espreita naqueles pequenos, nus e cinzentos botões de primavera.

Ah, Senhor! Eu sei que poderia haver dores a suportar que prostrariam a amada Paciência com o rosto no pó; se este meu bebê partir primeiro, penso que meu coração se partiria — quase espero que meu coração se partisse! Para que eu pudesse abraçá-lo morto e aguardar meu Senhor — em qualquer mundo que guarde esposas fiéis — dedicada, atenta, até que sua hora chegasse.

Mas se a Morte chamasse Senāni, eu subiria à pira e deitaria aquela cabeça querida em meu colo, meu caminho diário, regozijando-me quando a tocha acendesse a chama rápida e enrolasse a fumaça sufocante.

Pois está escrito que se uma esposa indiana morre assim, seu amor dará à alma do marido, por cada fio de cabelo em sua cabeça, um crore de anos em Swerga.

Portanto, não temo.

E portanto, Santo Senhor! minha vida é alegre, sem de modo algum esquecer aquelas outras vidas.

Dolorosa e pobre, má e miserável, Sobre a qual os deuses tenham piedade! mas para mim, O bem que vejo, humildemente procuro fazer, E vivo obediente à lei, confiante Em que o que virá, e deve vir, virá bem.” Então falou nosso Senhor: “Tu ensinas aqueles que ensinam, Mais sábio que a sabedoria em teu simples saber.

Contenta-te em não saber, sabendo assim Teu caminho de retidão e dever: cresce, ó flor! Com tua doce espécie na sombra pacífica—a luz Do meio-dia da Verdade não é para tenras folhas Que devem se alargar em outros sóis e erguer Em vidas posteriores uma cabeça coroada ao céu.

Tu que me adoraste, eu te adoro, Ó excelente coração! instruído sem o saber.

Como a pomba que voa para casa pelo amor.

Em ti se vê por que há esperança para o homem E onde seguramos a roda da vida à vontade.

A paz vá contigo, e conforto todos os teus dias; Assim como tu realizas, que eu alcance! Aquele que pensaste ser Deus te manda desejar isto.” “Que tu alcances,” disse ela, com olhos sinceros Voltados para seu bebê, que estendia suas mãos tenras Para Buda—sabendo, talvez, como as crianças sabem, Mais do que supomos, e reverenciando nosso Senhor; Mas ele se ergueu—fortalecido por aquele alimento puro— E dirigiu seus passos para onde crescia uma grande Árvore, A árvore Bodhi (daí em diante por todos os anos Nunca a murchar, e sempre a ser mantida Em homenagem do mundo), sob cujas folhas Foi ordenado que a Verdade viesse a Buda: O que agora o Mestre sabia; por isso foi Com passo medido, firme, majestoso, Até a Árvore da Sabedoria.

Ó, vós, Mundos! Regozijai-vos! nosso Senhor dirigiu-se à Árvore! A quem—ao passar para sua ampla sombra, Claustrado com caules colunares que se curvam, e coberto Com abóbadas de verde brilhante—a terra consciente Adorou com grama ondulante e súbito desabrochar De flores a seus pés.

Os ramos da floresta Se curvaram para sombreá-lo; do rio suspiraram Frescas lufadas de vento carregadas de perfumes de lótus Soprados pelos deuses das águas.

Grandes olhos admirados De criaturas da floresta—pantera, javali e veado— Em paz naquela tarde, contemplavam seu rosto benigno De caverna e moita.

De sua fenda fria deslizou A serpente mortal mosqueada, dançando seu capuz Em honra de nosso Senhor; brilhantes borboletas Agitaram suas asas, azuis e verdes e douradas, Para serem seus leques; o milhafre feroz soltou Sua presa e gritou; o esquilo listrado de palmeira correu De tronco em tronco para ver; a ave-tecelã Cantou de seu ninho balançante; o lagarto correu; O koïl cantou seu hino; as pombas se reuniram em volta; Até as criaturas rastejantes estavam cientes e alegres.

Vozes da terra e do ar uniram-se em um canto,

Que aos ouvidos que ouvem disseram: “Senhor e Amigo,

Amante e Salvador! Tu que subjugaste

Iras e orgulhos, desejos e medos e dúvidas,

Tu que por cada um e por todos te deste,

Passa para a Árvore! O triste mundo te abençoa,

Tu que és o Buda que aliviará suas dores.

Passa, Aclamado e Honrado! luta tua última batalha por nós,

Rei e alto Conquistador! tua hora chegou;

Esta é a Noite que as eras esperaram!”

Então caiu a noite, mesmo enquanto nosso Mestre se sentava

Sob aquela Árvore.

Mas aquele que é o Príncipe

Das Trevas, Mara—sabendo que este era o Buda

Que deveria libertar os homens, e agora a hora

Em que ele deveria encontrar a Verdade e salvar os mundos—

Deu a todos os seus poderes malignos a ordem.

Por isso, de cada abismo mais profundo, acorreram

Os demônios que guerreiam contra a Sabedoria e a Luz,

Arati, Trishna, Raga, e sua tripulação

De paixões, horrores, ignorâncias, luxúrias,

A prole da escuridão e do pavor; todos odiando o Buda,

Buscando abalar sua mente; e ninguém sabe,

Nem mesmo o mais sábio, como esses demônios do Inferno

Batalharam naquela noite para manter a Verdade longe do Buda:

Às vezes com terrores da tempestade, rajadas

De exércitos demoníacos obscurecendo todo o vento,

Com trovão, e com relâmpagos cegantes lançados

Em dardos irregulares de ira púrpura

De céus se fendendo; às vezes com artimanhas e palavras

De som agradável, entre folhas silenciosas e ares suavizados

De formas de beleza encantadora; canções lascivas,

Sussurros de amor; às vezes com atrativos reais

De domínio oferecido; às vezes com dúvidas zombeteiras.

Tornando a verdade vã.

Mas se estas coisas aconteceram

Externamente e visíveis, ou se o Buda

Lutou com espíritos cruéis em seu íntimo coração,

Julgai vós:—eu escrevo o que os livros antigos escreveram.

Os dez principais Pecados vieram—os poderosos de Mara,

Anjos do mal—Attavāda primeiro,

O Pecado do Eu, que no Universo

Como em um espelho vê seu rosto querido refletido,

E clamando “Eu” faria o mundo dizer “Eu”,

E todas as coisas pereceriam se ela persistisse.

Se tu és Buddh,” disse ela, “deixa os outros tatearem sem luz; basta que tu sejas Tu imutavelmente; ergue-te e toma a bem-aventurança dos deuses que não mudam, não se importam, não se esforçam.” Mas Buddh falou: “O certo em ti é vil, o errado uma maldição; engana aqueles que amam a si mesmos.” Então veio a pálida Dúvida, a que nega—o Pecado zombeteiro—e esta sussurrou no ouvido do Mestre: “Todas as coisas são aparências, e vão é o conhecimento de sua vaidade; tu apenas persegues a sombra de ti mesmo; ergue-te e vai daqui, não há melhor caminho que o desprezo paciente, nem qualquer ajuda para o homem, nem qualquer parada de sua roda giratória.”

Mas disse nosso Senhor: “Não tens parte comigo, falsa Visikitcha, a mais sutil dos inimigos do homem.” E terceira veio aquela que dá poder aos credos sombrios, Sīlabbat-paramāsa, feiticeira, vestida belamente em muitas terras como humilde Fé, mas sempre enganando almas com ritos e preces; a guardiã das chaves que trancam Infernos e abrem Céus.

“Ousarás,” disse ela, “pôr de lado nossos livros sagrados, destronar nossos deuses, despovoar todos os templos, derrubando aquela lei que alimenta os sacerdotes e sustenta os reinos?” Mas Buddha respondeu: “O que me ordenas guardar é forma que passa, mas a verdade livre permanece; vai para tua escuridão.” Em seguida aproximou-se galantemente um Tentador mais corajoso, ele, Kama, o Rei das paixões, que tem domínio sobre os próprios deuses, Senhor de todos os amores, Governante do reino do Prazer.

Rindo veio ele à Árvore, trazendo seu arco de ouro coroado com flores vermelhas, e flechas de desejo pontiagudas com chama delicada de cinco línguas que fere o coração que atinge mais agudamente que seta envenenada; e ao redor dele vieram àquele lugar solitário bandas de formas brilhantes com olhos e lábios celestiais, cantando em palavras adoráveis o louvor do Amor ao som de invisíveis acordes doces, tão encantador, que parecia que a noite parava para ouvi-los, e as estrelas e a lua atentas pausavam em suas órbitas enquanto estes homenageavam Buddh das delícias perdidas, e como um homem mortal não acha nada mais caro nos três vastos mundos do que os seios amorosos e perfumados, rendidos, da Beleza e as rosáceas flores do peito, rubis do Amor; não, e não toca nada mais elevado do que aquela doce harmonia da forma vista nas finezas e encantos da formosura inefável, mas falante, alma a alma, possuída pelo sangue pulsante, adorada pela vontade que salta para agarrá-la, sabendo que isto é o melhor, isto é o verdadeiro céu onde mortais são como deuses, Criadores e Mestres, isto é o dom dos dons sempre renovado e digno de mil dores.

Pois quem já se entristeceu quando braços suaves o encerram seguro, E toda a vida se derrete num suspiro feliz, E todo o mundo é dado num beijo cálido? Assim cantavam elas com suave flutuar de mãos que acenavam, Olhos acesos em chamas de amor, sorrisos sedutores; Em dança graciosa seus lados e membros flexíveis Revelando e ocultando como botões prestes a desabrochar Que mostram sua cor, mas escondem ainda seus corações.

Nunca graça tão incomparável deleitou os olhos Como tropa após tropa essas dançarinas da meia-noite varriam Perto da Árvore, cada uma mais delicada que a última, Murmurando "Ó grande Siddārtha! Eu sou tua, Prova de minha boca e vê se a juventude é doce!" Também, quando nada movia a mente de nosso Senhor,

Eis! Kama agitou seu arco mágico, e eis! A banda de dançarinas se abriu, e uma forma A mais bela e majestosa da multidão avançou Assumindo a aparência da doce Yasodhara.

Terna era a paixão daqueles olhos escuros, parecendo Cheios de lágrimas; anelantes aqueles braços estendidos Abertos para ele; musical era aquele lamento Com que a bela sombra nomeava seu nome, Suspirando "Meu Príncipe! Eu morro por falta de ti Que céu encontraste tu como o que conhecíamos À beira da brilhante Rohini na Casa do Prazer, Onde todos estes anos cansativos eu choro por ti? Retorna, Siddārtha! ah! retorna.

Mas toca Meus lábios de novo, mas deixa-me em teu peito Uma vez, e estes sonhos infrutíferos findarão! Ah! olha! Não sou eu aquela que amaste?" Mas Buda disse, "Por causa daquele doce ser que tu imitas assim Formosa e falsa Sombra! é vã tua representação; Não te amaldiçoo, tu que vestes uma forma tão querida, Porém assim como és, assim são todas as mostras terrenas.

Derrete-te em teu vazio de novo!" Então um grito Atravessou o bosque, e toda aquela bela multidão Desvaneceu com ondulantes sopros de chama, e rastro De vestes vaporosas.

Em seguida, sob céus que escureciam E o ruído da tempestade que se erguia, vieram Pecados mais ferozes, Os últimos dos Dez; Patigha—Ódio— Com serpentes enroscadas em sua cintura, que sugam Leite venenoso de ambas as suas mamas pendentes, E com suas maldições misturam o sibilo irado.

Pouco ela operou sobre aquele Santo Que com seus olhos calmos emudeceu seus lábios amargos E fez suas negras serpentes se contorcerem para esconder suas presas.

Então seguiu Ruparaga—Luxúria dos dias— Esse Pecado sensual que por ganância de vida Esquece de viver; e depois dele a Luxúria da Fama, Mais nobre Aruparaga, ela cujo encanto Engana os sábios, mãe de feitos ousados, Batalhas e labutas.

E veio o altivo Mano, o Demônio do Orgulho; e a lisa Justiça-Própria, Uddhachcha; e—com muitas hostes hediondas De coisas vis e informes, que rastejavam e esvoaçavam Qual sapos e morcegos—a Ignorância, a Mãe Do Medo e do Erro, Avidya, horrenda megera, Cujos passos deixavam a meia-noite mais escura, enquanto As montanhas enraizadas tremiam, os ventos selvagens uivavam, As nuvens partidas vertiam de suas cavernas rios De chuva iluminada por relâmpagos; estrelas caíam do céu, A sólida terra estremecia como se alguém pusesse Chama em suas feridas abertas; o ar negro e rasgado Estava cheio de asas sibilantes, de gritos e urros, De faces malignas espreitando, de vastas frontes Terríveis e majestosas, Senhores do Inferno Que de mil Limbos conduziam suas tropas Para tentar o Mestre.

Mas Buda não se importou,

Sentado sereno, com perfeita virtude murado Como é uma fortaleza por seus portões e muralhas; Também a Árvore Sagrada—a árvore Bodhi— Em meio àquele tumulto não se moveu, mas cada folha Brilhava tão imóvel quanto nas noites de lua cheia Quando nenhum zéfiro derrama as joias cintilantes do orvalho; Pois todo esse clamor rugia fora da sombra Espalhada por aqueles troncos claustrais: Na terceira vigília, Sendo a terra serena, as legiões infernais fugiram, Uma brisa suave soprando da lua que se punha, Nosso Senhor alcançou Sammā-sambuddh; ele viu Pela luz que brilha além do nosso conhecimento mortal A linha de todas as suas vidas em todos os mundos, Muito atrás e mais atrás e ainda mais distante, Quinhentas vidas e cinquenta.

Assim como alguém, Em repouso sobre um cume de montanha, observa Seu caminho serpentear por precipícios e rochedos, Passando por bosques densos encolhidos a um tufo; através de pântanos, Brilhando em falso verde; por vales onde ele labutou Sem fôlego; em cristas vertiginosas onde seus pés Quase escorregaram; além dos gramados ensolarados, A cascata e a caverna e a lagoa, De volta às planícies sombrias donde ele surgiu Para alcançar o azul; assim Buda contemplou Os degraus ascendentes da vida, longamente ligados, dos níveis baixos Onde o sopro é vil, a encostas mais altas e mais altas Onde as dez grandes virtudes aguardam para guiar

O alpinista rumo ao céu.

Além disso, Buda viu como a nova vida colhe o que a velha vida semeou: como onde sua marcha se interrompe, sua marcha recomeça; retendo o ganho e respondendo pela perda; e como em cada vida o bem gera mais bem, o mal, novo mal; a Morte apenas lançando débito ou crédito, onde então a conta em méritos ou deméritos se estampa por aritmética exata — onde nem um jota se perde — certa e justa, sobre alguma vida que surge nova, na qual se acham registrados e marcados pensamentos e atos passados, esforços e triunfos, memórias e sinais de vidas anteriores. E na vigília do meio, nosso Senhor alcançou Abhidjna — visão vasta que se estende para além desta esfera a esferas inominadas, sistema sobre sistema, inúmeros mundos e sóis movendo-se em medidas esplêndidas, faixa por faixa ligados em divisão, um só e ainda separados, as ilhas de prata de um mar de safira sem litoral, insondado, não diminuído, agitado por ondas que rolam em marés inquietas de mudança.

Ele viu aqueles Senhores de Luz que sustentam seus mundos por laços invisíveis, como eles próprios circulam obedientes em torno de orbes mais poderosos, que servem esplendores mais profundos, estrela a estrela fulgurando a radiação incessante da vida, de centros sempre cambiantes até círculos que não conhecem limite extremo.

Tudo isso ele contemplou com visão desvelada, e de todos esses mundos, ciclo sobre epiciclo, toda a sua história de Kalpas, Mahakalpas — termos de tempo que nenhum homem apreende, sim, ainda que soubesse contar as gotas do Ganges de suas nascentes ao mar, incomensuráveis à fala — pelos quais estes crescem e declinam; pelos quais cada um dessa hoste celeste cumpre sua vida luminosa e, escurecendo, morre.

Sakwal por Sakwal, profundezas e alturas ele atravessou, transportado através das azuis infinitudes, marcando — por trás de todos os modos, acima de todas as esferas, além do impulso ardente de cada orbe — aquele decreto fixo em silenciosa obra que quer evolver o escuro para a luz, o morto para a vida, o vazio para a plenitude, o ainda não formado para a forma, o bom para o melhor, o melhor para o ótimo, por édito sem palavras; não tendo quem ordene, quem proíba; pois isto está além de todos os deuses, imutável, inefável, supremo, um Poder que constrói, desconstrói e reconstrói, regendo todas as coisas conforme a regra da virtude, que é beleza, verdade e utilidade.

De modo que todas as coisas fazem bem as que servem ao Poder, e mal as que o estorvam; não, o verme faz bem obediente à sua espécie; o falcão faz bem que carrega presas sangrentas a seus filhotes;

A gota de orvalho e a estrela brilham como irmãs, Unindo-se em globo no trabalho comum; E o homem que vive para morrer, morre para viver bem, Se ele guia seus caminhos pela retidão E firme vontade de não impedir, mas ajudar Todas as coisas, grandes e pequenas, que sofrem a vida.

Estas coisas viu nosso Senhor na vigília do meio.

Mas quando veio a quarta vigília, veio o segredo Da Dor, que com o mal corrompe a lei, Como a umidade e a escória retêm o fogo do ourives.

Então o Dukha-satya se abriu para ele, Primeira das "Nobres Verdades": como a Dor é Sombra da vida, movendo-se onde a vida se move; Não para ser deixada de lado até que se deixe De lado o viver, com todos os seus estados mutáveis, Nascimento, crescimento, decadência, amor, ódio, prazer, dor, Ser e fazer.

Como ninguém despoja essas Tristes delícias e alegres mágoas quem não tem Conhecimento para saber que são armadilhas; mas quem sabe Avidya—Ilusão—arma essas armadilhas, Não ama mais a vida, mas busca a fuga.

Os olhos de tal pessoa estão abertos, ele vê Que a Ilusão gera Sankhāra, Tendência Perversa: Tendência, Energia—Viññāna— Donde vem Namarūpa, forma local E nome e corporificação, trazendo o homem Com sentidos nus ao sensível, Um espelho impotente de todas as visões que passam

Através de seu coração; e assim Vedanā cresce— 'Vida dos sentidos'—falsa em sua alegria, cruel em sua tristeza, Mas triste ou alegre, a Mãe do Desejo, Trishna, essa sede que faz o vivente beber Cada vez mais fundo das falsas ondas salgadas Sobre as quais flutuam, prazeres, ambições, riqueza, Louvor, fama, ou dominação, conquista, amor; Carnes ricas e vestes, e belas moradas, e orgulho De linhagens antigas, e luxúria dos dias, e luta Para viver, e pecados que fluem da luta, alguns doces, Alguns amargos.

Assim a sede da Vida se extingue Com goles que dobram a sede, mas quem é sábio Arranca de sua alma essa Trishna, não alimenta mais Seu sentido com falsas visões, lima sua mente firme Para não buscar, não lutar, não errar; suportando manso Todos os males que fluem da injustiça passada, E assim constrangendo as paixões a morrerem Famintas; até que toda a soma da vida finda— O Karma—todo esse total de uma alma Que é as coisas que fez, os pensamentos que teve, O 'Eu' que teceu—com trama de tempo invisível, Cruzado na urdidura invisível dos atos— O resultado dele no Universo, Torna-se puro e sem pecado; ou nunca mais Necessitando encontrar um corpo e um lugar, Ou então informando a nova forma que assume Em nova existência, de modo que os novos trabalhos provem Cada vez mais leves, até não serem nada.

Assim, “completando o Caminho”; livre dos enganos da Terra; Desligado dos laços—dos Upādānas—salvo De girar na roda; despertado e são Como um homem que acorda de sonhos odiosos.

Até que—maior que reis, mais feliz que deuses!— Cesse a ânsia dolorosa de viver, e a vida deslize— Sem vida—para o quieto sem nome, a alegria sem nome, O bendito Nirvāna—descanso sem pecado, sem agitação— Essa mudança que nunca muda! Eis! a Aurora Irrompeu com a Vitória de Buda! eis! no Oriente Flamejaram os primeiros fogos do belo dia, derramados Através das dobras fugazes da negra draperia da Noite.

Alto no azul que se alargava, a estrela da alvorada Esvaiu-se em prata mais pálida quando irromperam Barras mais brilhantes e mais luminosas de um rubro fulgor Através do cinzento.

Ao longe, as colinas sombrias Viram o grande Sol, antes que o mundo o soubesse, E cingiram suas coroas de carmesim; flor por flor Sentiu o cálido sopro da Manhã e começou a desdobrar Suas tenras pálpebras.

Sobre a relva salpicada de orvalho Varreu os passos rápidos da adorável Luz, Tornando as lágrimas da Noite em joias jubilosas, Ornando a terra com esplendor bordado.

As nuvens de tempestade que se abatiam com uma franja dourada, Dourejando as plumas das palmeiras, que agitavam Saudação alegre; lançando feixes de ouro Para os clareiros; tocando com vara mágica

O riacho em rubi ondulante; no bosque Encontrando os olhos mansos dos antílopes E dizendo “é dia”; no sono aninhado Tocando as pequenas cabeças sob muitas asas E sussurrando, “Filhos, louvai a luz do dia!” Ao que pipilaram hinos de todas as aves, O canto flautado do Köil, o hino do Bulbul, O “manhã, manhã” do tordo pintado, O chilrear dos sunbirds que partem Para achar o mel antes que as abelhas saiam O grasnar do corvo cinzento, o grito do papagaio, os golpes Do martelo-verde, o piar do mainá, A conversa de amor infindável das pombas: Sim! e tão santa era a influência Daquela alta Aurora que veio com vitória Que, longe e perto, nos lares dos homens se espalhou Uma paz desconhecida.

O assassino escondeu sua faca; O ladrão devolveu seu butim; o agiota Contou a soma exata das moedas; todos os corações maus Tornaram-se gentis, os corações bondosos mais gentis, como o bálsamo Daquele diviníssimo Alvorecer iluminou a Terra.

Reis em feroz guerra declararam trégua; os doentes saltaram Rindo de leitos de dor; os moribundos sorriram Como se soubessem que aquela feliz Manhã brotara De fontes mais distantes que o extremo Oriente; E sobre o coração da triste Yasodhara, Sentada desolada ao leito do Príncipe Siddārtha, Veio súbita ventura, como se o amor não devesse falhar

Nem tão vasta dor deixasse de findar em alegria.

Tão alegre estava o Mundo—embora não soubesse por quê, que sobre desertos desolados vagavam canções de júbilo, a voz dos incorpóreos Prets e Bhuts pressagiando Buda; e Devas no ar clamavam "Está consumado, consumado!" e os sacerdotes permaneciam com o povo maravilhado nas ruas, contemplando aqueles esplendores dourados inundarem o céu e dizendo "Algo grandioso aconteceu." Também em Ran e Selva cresceu naquele dia amizade entre as criaturas; o cervo malhado pastava sem medo onde a tigresa amamentava seus filhotes, e as chitas bebiam do lago ao lado dos veados; sob o rochedo da águia as lebres pardas corriam enquanto seu bico feroz apenas aplainava uma asa ociosa; a serpente expunha todas as suas joias ao raio de sol com as presas mortais na bainha; o picanço deixava passar o tentilhão filhote; os alciões esmeraldinos permaneciam sonhando enquanto os peixes brincavam abaixo, nem o abelharuco caçava, embora as borboletas—carmesim e azuis e âmbar—esvoaçassem espessas ao redor de seu poleiro; o Espírito de nosso Senhor pairava potente sobre homem e ave e besta, mesmo enquanto ele meditava sob aquela Árvore Bodhi, glorificado pela Conquista alcançada para todos e iluminado por uma Luz maior que a do Dia. Então ele se ergueu—radiante, rejubilante, forte—sob a Árvore, e erguendo bem alto sua voz

Assim falou, ao alcance de todos os Tempos e Mundos:—

Anekajātisangsārang
Sandhdwissang anibhisang
Gahakārakangawesanto
Dukkhājātipunappunang.

Gahakārakadithosi;
Punagehang nakāhasi;
Sabhātephāsukhābhaggā,
Gahakūtangwisang khitang;
Wisangkhāragatang chittang;
Janhānangkhayamajhagā.

MUITAS CASAS DE VIDA
ME TIVERAM—BUSCANDO SEMPRE AQUELE QUE
FORJOU
ESTAS PRISÕES DOS SENTIDOS, PLENAS DE
DOR;
SORE FOI MINHA LUTA INCESSANTE!
MAS AGORA,
TU, CONSTRUTOR DESTE TABERNÁCULO—
TU!
EU TE CONHEÇO! NUNCA MAIS CONSTRUIRÁS
DE NOVO
ESTAS MURALHAS DE DOR,
NEM ERGUERÁS O VIGAMENTO DO ENGANO, NEM
PORÁS
NOVAS VIGAS SOBRE O BARRO;
ROTA ESTÁ TUA CASA, E A
CUMLHEIRA PARTIDA! A ILUSÃO A FORJOU!
DAÍ PASSO SEGURO—PARA ALCANÇAR A LIBERTAÇÃO.

Livro Sétimo

Triste habitava o Rei Suddhodana Todos aqueles longos anos entre os Senhores Sākya, Carente da fala e da presença de seu Filho; Triste sentava-se a doce Yasodhara Todos aqueles longos anos, sem conhecer alegria de vida, Viúva dele, seu vivo Senhor e Príncipe. E sempre, ao receber notícia de algum recluso Avistado ao longe por pastores de camelos Ou mercadores trilhando caminhos tortuosos por lucro, Mensageiros do Rei iam e vinham, Trazendo relato de muitos sábios santos, Solitários e perdidos para o lar; mas nada dele, A coroa da linhagem branca de Kapilavastu, A glória de seu monarca e sua esperança, O contentamento do coração da doce Yasodhara, Longe agora vagueando, esquecido, mudado, ou morto.

Mas num dia na estação de Wasanta, Quando os ramos prateados balançam nas mangueiras E toda a terra se veste com as galas da primavera, A Princesa sentava-se junto ao brilhante riacho do jardim, Cujo vidro deslizante, orlado de cálices de lótus, Espelhava tantas vezes na ventura passada

Suas mãos entrelaçadas e lábios que se encontravam.

Suas pálpebras Estavam pálidas de lágrimas, suas tenras faces haviam emagrecido, Os deliciosos contornos de seus lábios estavam traçados pela dor; O lustroso esplendor de seus cabelos estava oculto— Presos de perto como usam as viúvas; nenhum ornamento Ela usava, nem qualquer joia prendia o pano— Grosseiro, e de branco de luto—cruzado sobre o peito.

Lentos moviam-se e dolorosos aqueles pequenos pés finos Que tinham o andar da corça e a queda da folha de rosa Em anos passados à voz amorosa dele.

Seus olhos, aquelas lâmpadas de amor,—que eram como se A luz do sol brilhasse do mais profundo escuro, Iluminando a paz da Noite com o brilho do Dia— Agora sem luz, e errando sem objetivo, Mal notavam os sinais agrupados da primavera que vinha, Tanto as pestanas de seda pendiam sobre seus orbes.

Numa mão havia um cinto grosso de pérolas, De Siddārtha—guardado desde aquela noite em que ele fugiu— (Ah, Noite amarga! mãe de dias de choro, Quando foi o Amor terno tão impiedoso ao amor, Salvo que este desdenhou limitar o amor pela vida?) A outra conduzia seu pequeno filho, um menino Divinamente belo, o penhor que Siddārtha deixou— Chamado Rahula—agora com sete anos, que trotava Alegre ao lado da mãe, leve de coração Ao ver os botões da primavera desabrocharem sobre o mundo.

Assim, enquanto se demoravam junto aos tanques de lótus E, rindo levemente, Rahula atirava arroz

Para alimentar os peixes azuis e púrpuras; e ela Com olhos tristes observava os grous de voo veloz, Suspirando: “Oh! criaturas de asas errantes, Se acaso pousardes onde meu senhor está oculto, Dizei que Yasodhara vive à beira da morte Por uma palavra de sua boca, um toque dele!” Assim, enquanto brincavam e suspiravam—mãe e filho— Vieram algumas das donzelas da Corte Dizendo: “Grande Princesa! entraram agora Pelo portão sul mercadores de Hastinpūra, Tripusha chamados e Bhalluk, homens de valor, Longo viajados desde a borda do mar sonoro, que trazem Maravilhosas teias lindas, com ouro bordadas, Lâminas onduladas de aço dourado, vasos lavrados em bronze, Marfins talhados, especiarias, simples, e aves desconhecidas, Tesouros de povos distantes; mas trazem Aquilo que supera tudo isso, pois é visto Teu Senhor,—nosso Senhor,—a esperança de toda a terra Siddārtha! eles o viram face a face, Sim, e o adoraram com joelhos e frontes, E ofereceram oferendas; pois ele se tornou Tudo o que foi anunciado, um mestre dos sábios, Honrado pelo mundo, santo, maravilhoso; um Buda Que liberta os homens e salva toda a carne Por dulcíssima fala e piedade vasta como o Céu: E, vede! ele viaja para cá, assim dizem.” Então—enquanto o sangue alegre saltava em suas veias Como o Ganges salta quando as neves das montanhas Derretem em suas nascentes—ergueu-se Yasodhara E bateu palmas, e riu, com lágrimas transbordantes Orvalhando seus cílios.

“Oh! chamai depressa,” gritou, ”Esses mercadores ao meu purdah, pois meus ouvidos Sedentos como gargantas ressequidas anseiam beber suas benditas novas.

Trazei-os,—mas se sua história for verdadeira, Dizei que encherei seus cintos com muito ouro, Com gemas que Reis invejarão: vinde também, Minhas donzelas, pois tereis recompensa disto Se houver dons para expressar meu coração grato.” Assim foram esses mercadores à Casa do Prazer, Passando bem suavemente por seus caminhos dourados Com pés descalços, entre as donzelas curiosas, Muito maravilhados com as glórias da Corte.

Os quais, quando chegaram diante das dobras do purdah, Uma voz, terna e ansiosa, encheu e encantou Com música trêmula, dizendo: “Vós viestes De longe, belos senhores! e vistes meu Senhor Sim, adorastes—pois ele se tornou um Buda, Honrado pelo mundo, santo, e liberta os homens, E viaja para cá.

Falai! pois, se isto é verdade, Amigos sois de minha Casa, bem-vindos e queridos.” Então respondeu Tripusha: “Vimos Esse sagrado Mestre, Princesa! nós nos curvamos Diante de seus pés; pois quem se perdeu como Príncipe É encontrado maior que o Rei dos reis.

Sob a árvore Bodhi, junto à margem do Phalgū

Aquilo que salvará o mundo foi há pouco forjado Por ele — o Amigo de todos, o Príncipe de todos — Vosso, sobretudo, Alta Senhora! de cujas lágrimas os homens obtêm O conforto desta Palavra que o Mestre fala.

Vede! ele está bem, como alguém além de todos os males, Erguido como um deus das aflições terrenas, Brilhando com a Verdade ressurgida, dourada e clara.

Além disso, ao entrar cidade por cidade, Pregando aqueles nobres caminhos que conduzem à paz, Os corações dos homens seguem sua senda como folhas Agrupam-se ao vento ou ovelhas seguem aquela Que conhece as pastagens.

Nós mesmos ouvimos Junto a Gaya, no verde bosque de Tchīrnika, Aqueles lábios maravilhosos e lhes prestamos reverência: Ele vem para cá antes que caiam as primeiras chuvas." Assim falou ele, e Yasodhara, por alegria, Apenas conteve o fôlego para responder: "Que seja bem Agora e sempre convosco, dignos amigos! Que trazeis boas novas; mas deste grande feito Sabeis vós como aconteceu?" Então Bhalluk contou O que o povo dos vales sabia Daquela noite terrível de conflito, quando o ar Escureceu com sombras demoníacas, e a terra Tremeu, e as águas se agitaram com a ira de Mara.

Também como gloriosamente aquela manhã rompeu Radiante com esperanças crescentes para o homem, e como O Senhor foi encontrado regozijando-se sob sua Árvore.

Mas por muitos dias o fardo da libertação — Para ser alcançada além de todas as tempestades de dúvida, Segura na margem da Verdade — jazia, disse ele, naquele coração Como um peso dourado; pois como poderão os homens — meditava Buddh — Que amam seus pecados e se apegam aos enganos dos sentidos, E bebem do erro de mil fontes — Não tendo mente para ver, nem força para romper A armadilha carnal que os prende — como poderiam tais Receber as Doze Nidānas e a Lei Redentora de tudo, mas estranha para aproveitar, Como a ave enjaulada muitas vezes evita sua porta aberta? Assim teríamos perdido a vitória salutar Se, nesta terra sem refúgio, Buddh, Conquistando o caminho, o tivesse considerado difícil demais Para pés mortais, e passasse, sem ninguém o seguir.

Contudo, a compaixão de nosso Senhor ponderou, Mas naquela hora ressoou uma voz tão aguda Como o grito de parto, como se a terra Gemeu em dor de nascimento: "Nasyami aham bhū Nasyati loka!" CERTAMENTE ESTOU PERDIDO, EU E MINHAS CRIATURAS: então uma pausa, e em seguida Um suspiro suplicante trazido pelo vento oeste, "Sruyatām dharma, Bhagwat!" OH, SUPREMO! QUE TUA GRANDE LEI SEJA PRONUNCIADA! Onde então O Mestre lançou sua visão sobre a carne, Viu quem deveria ouvir e quem deveria esperar para ouvir, Como o sol ardente dourando os lagos de lótus Vê quais botões se abrirão aos seus raios.

E que ainda não se ergueram de suas raízes, Então falou, com divino sorriso: “Sim! Eu prego! Quem quiser ouvir, que aprenda a Lei.” Depois passou, disseram, pelas colinas Até Benares, onde ensinou aos Cinco, Mostrando como nascimento e morte devem ser destruídos, E como o homem não tem outro destino senão seus atos passados, Nenhum Inferno senão o que ele mesmo faz, nenhum Céu alto demais Para aqueles que alcançam cujas paixões dormem subjugadas.

Este foi o décimo quinto dia de Vaishya, Meio da tarde, e aquela noite era lua cheia.

Mas, dos Rishis, primeiro Kaundinya Reconheceu as Quatro Verdades e entrou nos Caminhos; E depois dele Bhadraka, Asvajit, Basava, Mahanāma; também ali No Parque dos Cervos, aos pés de Buddh, Yasad, o Príncipe, com cinquenta e quatro nobres, Ouvindo a bendita palavra que nosso Mestre falou, Adoraram e seguiram; pois surgiu paz E conhecimento de um novo tempo para os homens Em todos que ouviram, como brotam flores e grama Quando a água cintila através de uma planície arenosa.

Estes sessenta — disseram — nosso Senhor enviou, Perfeitos em contenção e livres de paixão, Para ensinar o Caminho; mas o Honrado pelo Mundo voltou-se Para o sul, do Parque dos Cervos e Isipatan, Para Yashti e o reino do Rei Bimbasāra,

Onde por muitos dias ensinou; e depois destes, O Rei Bimbasāra e seu povo creram, Aprendendo a lei do amor e da vida ordenada.

Também ele deu ao Mestre, como livre oferta — Derramando água sobre as mãos de Buddh — O Jardim dos Bambus, chamado Weluvana, Onde há riachos e cavernas e amenas clareiras; E o Rei ergueu ali uma pedra, gravada com isto:     Ye dharma hetuppabhawā     Yesan hetun Tathāgato;     Aha yesan cha yo nirodho     Ewan wadi Maha samano.

“Que curso e causa da vida sustentam     Estes Tathāgato tornou claros;     O que liberta do sofrimento da vida     Isso nosso Senhor nos fez saber.”

E, naquele Jardim — disseram — foi realizada Uma Alta Assembleia, onde o Mestre falou Sabedoria e poder, conquistando todas as almas que ouviram, De modo que novecentos tomaram o manto amarelo — Tal como o que o Mestre veste — e espalharam sua Lei. E esta foi a gāthā com que ele encerrou:     Sabba pāpassa akaranan;     Kusalassa upasampadā;     Sa chitta pariyodapanan     Etan Budhānusāsanan.

“O mal aumenta as dívidas a pagar,     O bem liberta e absolve;     Evita o mal, segue o bem; domina     A ti mesmo.

Este é o Caminho.”

A quem, quando terminaram, falando assim dele, Com dádivas e graças que tornaram opacas as joias, A Princesa recompensou.

“Mas por que caminho segue meu Senhor?” — perguntou ela; os mercadores disseram: “Sessenta yojanas se estendem dos muros da cidade até Rājagriha, donde o caminho fácil passa por Sona até aqui e as colinas.

Nossos bois, percorrendo oito coss lentos por dia, chegaram em uma lua.” Então o Rei, ouvindo a palavra, enviou nobres da Corte — senhores bem montados — nove mensageiros separados, cada embaixada incumbida de dizer: “O Rei Suddhodana — mais perto da pira por sete longos anos de privação, através dos quais não cessou de te buscar — roga a seu filho que venha para o seu próprio, o Trono e o povo deste Reino anelante, para que não morra sem ver teu rosto novamente.” Também nove cavaleiros enviou Yasodhara, incumbidos de dizer: “A Princesa de tua Casa — mãe de Rahula — anseia ver teu rosto como o coração intumescido da flor-da-lua que desabrocha à noite anseia pela lua, como pálidos botões de asoka esperam o pé de uma mulher: se encontraste mais do que se perdeu, ela roga sua parte nisso, a parte de Rahula, mas acima de tudo a ti mesmo.” Assim partiram os Senhores Sākya, mas aconteceu que cada um, com a mensagem na boca, entrou no Jardim de Bambu naquela hora em que Buda ensinava sua Lei; e — ouvindo — cada um esqueceu de falar, perdeu o pensamento do Rei e da missão, até da triste Princesa; apenas olhavam, com os olhos arrebatados, para o Mestre; apenas pendiam, com o coração cativo, do discurso compassivo, imperioso, perfeito, puro, iluminando tudo, derramado daqueles lábios sagrados.

Vede! como uma abelha alada para a colmeia, que vê os mogras espalhados e sente sua doçura suprema no ar, se ela estiver cheia de mel, não importa; se a noite se aproxima, ou a chuva, ela não se importa; precisa pousar nessas flores deliciosas e drenar seu néctar; assim esses mensageiros, um após outro, ouvindo as palavras de Buda, abandonaram o propósito de sua pressa e se misturaram, descuidados de tudo, entre a comitiva do Mestre.

Por isso o Rei ordenou que Udayi fosse — o principal em toda a Corte, e o mais fiel, companheiro de brincadeiras de Siddārtha nos dias mais felizes — que, ao se aproximar do jardim, colheu tufos de lã de árvore do bosque e selou a entrada de sua audição; assim ele veio.

Seguro através do elevado perigo do lugar E contou a mensagem do Rei, e a dela. Então curvou a cabeça humildemente e falou nosso Senhor Diante do povo: "Certamente eu irei! É meu dever como foi minha vontade; Que nenhum homem deixe de prestar reverência Àqueles que lhe dão vida, donde vêm meios Para viver e morrer não mais, mas alcançar seguros O Nirvāna venturoso, se guardardes a Lei, Purificando erros passados e nada acrescentando a eles, Completos em amor e caridades amáveis.

Que o Rei saiba e que a Princesa ouça Que tomo o caminho imediatamente." Dito isto, o povo Da branca Kapilavastu e seus campos Preparou-se para a entrada de seu Príncipe.

No portão sul ergueu-se um pavilhão brilhante Com pilares coroados de flores e paredes de seda Bordadas em seu vermelho e verde com ouro tecido.

Também as estradas foram cobertas com ramos perfumados De nim e manga, e odres cheios derramavam Sândalo e jasmim sobre a poeira, e bandeiras Flutuavam; e no dia em que ele viesse Foi ordenado quantos elefantes— Com howdahs de prata e presas de pontas douradas— Aguardariam além do vau, e onde os tambores Ressoariam "Siddārtha vem", onde os senhores Desmontariam e adorariam, e as dançarinas Onde espalhariam suas flores com dança e

canto, Para que o corcel que ele montava pudesse pisar até os joelhos Em rosas e bálsamo, e os caminhos fossem belos; Enquanto a cidade ecoava com música e grande alegria.

Isto foi ordenado, e os ouvidos de todos estavam atentos Amanhecer após amanhecer para captar o primeiro batismo do tambor Anunciando: "Agora ele vem!" Mas aconteceu— Ansiosa por estar à frente—Yasodhara Cavalgou em sua liteira até as muralhas da cidade Onde se erguia o brilhante pavilhão.

Ao redor Um belo jardim sorria—chamado Nigrodha— Sombreando com árvores bel e tamareiras de plumas verdes, Recém-podado e alegre com caminhos sinuosos e margens De frutas e flores; pois a estrada do sul Margeava seus gramados, de um lado folhas e flores, Do outro as cabanas do subúrbio onde os de baixo nascimento moravam Fora dos portões, um povo paciente e pobre, Cujo toque para o Kshatriya e o sacerdote de Brahm Era grave contaminação.

Contudo, também aqueles estavam cheios De expectativa, erguendo-se antes da aurora Para perscrutar a estrada, para subir nas árvores Ao longínquo trom de algum elefante, Ou agitar do tambor do templo; e quando ninguém vinha, Ocupavam-se com humildes tarefas para agradar ao Príncipe; Varrendo suas soleiras, desfraldando suas bandeiras, Enfieiando as folhas de figueira em guirlandas, Rebrilhando o Lingam, adornando de novo O arco de ramos desbotado de ontem, mas sempre Perguntando aos viajantes se algum ruído Há na estrada do grande Siddārtha.

Estas a Princesa marcou com olhos lânguidos e belos, Observando, como eles, a planície ao sul, e inclinada Como eles para escutar se os passantes davam Notícias do caminho.

Assim sucedeu que ela viu Um lento aproximar-se com a cabeça bem raspada, Um pano amarelo sobre o ombro lançado, Cingido como os eremitas são, e em sua mão Uma tigela de barro, em forma de melão, a qual Humildemente a cada porta de cabana ele segurava por um instante, Tomando a esmola concedida com gentis agradecimentos E tão suavemente passando onde nada davam.

Dois o seguiam vestindo o manto amarelo, Mas aquele que portava a tigela tão senhoril parecia, Tão reverendo, e com tal passo se movia, Com tão dominadora presença enchia o ar, Com tão doces olhos de santidade a todos feria, Que, ao se aproximarem dele, os doadores olhavam Atônitos para seu rosto, e alguns se curvavam Em adoração, e alguns corriam para buscar novas oferendas Aflitos por serem pobres; até que, lentamente, grupo por grupo, Crianças e homens e mulheres se reuniam atrás Em seus passos, sussurrando com lábios cobertos, "Quem é ele? quem? quando um Rishi assim pareceu?" Mas ao chegar com passo silencioso Perto do pavilhão, eis! a porta de seda

Se ergueu, e, toda desvelada, Yasodhara Parou em seu caminho clamando, "Siddārtha! Senhor!" Com olhos transbordantes e mãos firmemente unidas, Então soluçando caiu a seus pés, e ali ficou.

Depois, quando esta senhora chorosa entrou Nos Nobres Caminhos, e alguém orou Por resposta de Buda sobre por que—tendo jurado Livre de toda paixão mortal e do toque, Macio como flor e conquistador, das mãos de uma mulher— Ele suportou tal abraço, o Mestre disse: "O maior suporta com o menor amor Para que este possa elevá-lo a alturas mais fáceis.

Cuidai que nenhum homem, tendo escapado dos laços, Aflija almas presas com vanglórias de liberdade.

Livres sois antes para que vossa liberdade se espalhe Por paciente conquista e pela habilidade da doce sabedoria.

Três eras de longo labor trazem Bodhisattvas Que serão guias e ajudarão este mundo tenebroso Até a libertação, e a primeira é chamada De profunda 'Resolução,' a segunda de 'Tentativa,' A terceira de 'Nomeação.' Eis! Eu vivi Na era da Resolução, desejando o bem, Buscando a sabedoria, mas meus olhos estavam selados.

Contai os grãos cinzentos naquele arbusto de rícino, Tantas chuvas se passaram desde que fui Rama, Um mercador da costa que olha para o sul Em direção a Lanka e ao esconderijo das pérolas.

Também naquele tempo distante Yasodhara Morava comigo em nossa aldeia junto ao mar, Terna como agora, e Lakshmi era seu nome.

E eu me lembro de como viajei dali Buscando nosso ganho, pois pobre era a casa E humilde.

Não obstante, com lágrimas saudosas, Ela me suplicou que eu não partisse, nem tentasse Perigos por terra e água.

“Como pode o amor Deixar o que amava?” ela chorou; ainda assim, aventurando-me, eu Passei aos Estreitos, e após tormenta e labuta E luta mortal com criaturas do abismo, E dores sob a meia-noite e o meio-dia, Buscando a onda, dali ganhei uma pérola Luarescente e gloriosa, tal que reis poderiam comprar Esvaziando seus tesouros.

Então vim alegre Às minhas colinas, mas sobre toda aquela terra A fome se espalhou severa; mal pude viver Na jornada de volta, e dificilmente alcancei minha porta Ansiando por comida—com aquela branca riqueza do mar Atada em meu cinto.

Contudo, não havia comida; E no limiar, ela por quem labutei— Mais do que por mim—jazia com seus lábios sem fala Quase à morte por um pequeno dom de grão. Então clamei: “Se há quem tenha grão, Aqui está o resgate de um reino por uma vida: Dai a Lakshmi pão e tomai minha pérola lunar.” Ao que alguém trouxe o último de sua reserva, Milhete—três seras—e agarrou a coisa bela.

Mas Lakshmi viveu e suspirou com vida reunida: “Vê! Tu amaste deveras!” Gastei minha pérola Bem nessa vida para confortar coração e mente, De outro modo inteiramente desconsolados, mas estas pérolas puras, Meu último grande ganho, ganhas de onda mais profunda— Os Doze Nidānas e a Lei do Bem— Não podem ser gastas, nem obscurecidas, e mais plenamente Cumprem sua beleza perfeita quando mais livremente dadas.

Pois assim como àquele monte Meru é aquela colina Amontoada pelas pequenas formigas, e como orvalho Caído na pegada de um corço saltitante Ante os mares sem fim, assim foi aquele dom Ante minha presente dádiva; e assim o amor— Mais vasto por ser livre das fadigas dos sentidos— Foi mais sábio ao curvar-se ao coração mais fraco; E assim os pés da doce Yasodhara Passaram para a paz e bem-aventurança, sendo suavemente guiados.” Mas quando o Rei ouviu como Siddhārtha veio Tosquiado, com o pano triste do mendicante, E estendendo uma tigela para recolher restos Das sobras dos baixos nascidos, a dor irada Expulsou o amor de seu coração.

Três vezes cuspiu no chão, Puxou sua barba prateada, e avançou direto Acompanhado por senhores trêmulos.

Franzindo o cenho, montou Em seu cavalo de guerra, cravou as esporas, e disparou, Irado, através de ruas e vielas de gente admirada, Quase sem fôlego para dizer: “O Rei! Curvai-vos!” Antes que a ruidosa cavalgada tivesse trovejado:

Qual—ao virar pelo muro do Templo, onde o portão sul se via—encontrou de frente uma imensa multidão; por cada extremidade dela afluíam mais pessoas depressa, até que as estradas se perderam, apagadas por aquela enorme companhia que se acotovelava e crescia, seguindo de perto aquele cujo olhar sereno encontrou o do velho Rei. Nem durou a ira do pai mais do que enquanto os gentis olhos de Buda permaneceram em adoração sobre suas frontes perturbadas, e então se abaixaram, com seu joelho fiel, à terra, em humilde orgulho.

Tão querido parecia ver o Príncipe, sabê-lo inteiro, notar aquela glória maior que a de estado terreno coroando sua cabeça, aquela majestade que trazia todos os homens, tão atônitos e silenciosos, em seus passos.

Contudo, o Rei irrompeu: "Termina assim que o grande Siddārtha se furta ao seu reino, envolto em um pano, tosquiado, de sandálias, implorando comida de humildes, ele cuja vida era como a de um Deus? Meu filho! herdeiro deste vasto poder, e herdeiro de Reis que apenas batiam palmas para ter o que a terra podia dar ou o serviço zeloso trazer? Devias ter vindo trajado em tua posição, com lanças brilhantes e tropa de cavalos e soldados.

Vê! todos os meus soldados acampados na estrada, e toda a minha cidade esperando nos portões; onde te demoraste por esses anos malignos enquanto teu pai coroado chorava? e ela, também,

ali vivia como as viúvas costumam, renunciando às alegrias; nunca ouvindo som de canção ou corda.

Nem vestindo uma vez a roupa festiva, até agora, quando em seu pano de ouro ela recebe em casa um esposo mendigo em farrapos amarelos.

Filho! por que isto?" "Meu Pai!" veio a resposta, "É o costume de minha raça." "Tua raça," respondeu o Rei, "conta cem tronos desde Maha Sammāt, mas nenhum feito como este." "Não de uma linhagem mortal," disse o Mestre, "falei, mas de descendência invisível, os Budas que foram e que serão: destes sou eu, e o que eles fizeram eu faço, e isto que agora acontece já aconteceu antes, que um Rei em cota de guerreiro encontrasse em seu portão seu filho, um Príncipe em vestes de eremita, e que, por amor e autocontrole, sendo mais do que os mais poderosos Reis em toda a sua potência, o designado Ajudante dos Mundos se curvasse—como agora eu faço—e com todo humilde amor oferecesse, onde é devido por ternas dívidas, as primícias do tesouro que ele trouxe, que agora ofereço." Então o Rei, atônito,

Perguntou “Que tesouro?” e o Mestre tomou
Humildemente a palma real, e enquanto eles passavam
Por ruas adoradoras—a Princesa e o Rei
De ambos os lados—ele contou as coisas que fazem
Para paz e pureza, essas Quatro Nobres Verdades
Que contêm toda a sabedoria como as margens fecham os mares,
Essas oito retas Regras pelas quais quem quiser pode andar—
Monarca ou escravo—sobre o perfeito Caminho
Que tem seus Estágios Quatro e Preceitos Oito,
Pelos quais quem viver—poderoso ou humilde,
Sábio ou iletrado, homem, mulher, jovem ou velho—
Cedo ou tarde romperá as rodas da vida
Alcançando o bendito Nirvana. Assim eles chegaram
Ao pórtico do Palácio, Suddhodana
Com a testa desanuviada bebendo as poderosas palavras,
E em sua própria mão carregando a tigela do Buda;
Enquanto uma nova luz brilhava nos lindos olhos
Da doce Yasodhara e secava suas lágrimas;
E naquela noite entraram eles no Caminho da Paz.

Livro Oitavo

Um amplo prado se estende pela margem do rápido Kohāna
Em Nagara; cinco dias levarão um homem
Em carro de bois até lá dos santuários de Benares
Viajando para leste e norte.

Os chifres
Do branco Himāla olham para o lugar,
Que todo o ano se alegra com flores e cingido
Por bosques verdes feitos pela onda desse riacho brilhante.

Suaves são suas encostas e frescas suas sombras fragrantes,
E santo todo o espírito do lugar
Até este tempo: o sopro da tarde vem calmo
Sobre os emaranhados matagais, e altos montes
De pedras vermelhas esculpidas fendidas por raiz e caule
De figueiras rastejantes, e vestidas com véu ondulante
De folhas e grama.

A serpente quieta brilha para fora
De obra esfarelada de laca e vigas de cedro
Para enrolar suas dobras ali em lajes profundamente gravadas;
O lagarto habita e dispara sobre pisos pintados
Onde Reis pisaram; a raposa cinzenta faz sua ninhada segura
Sob os tronos quebrados; apenas os picos,
E o riacho, e os gramados inclinados, e o ar suave
Permanecem inalterados.

Todo o resto, como todas as belas mostras
Da vida, fugiram—pois é aqui que ficou,
A cidade de Suddhodana, a colina
Onde, em uma tarde de ouro e azul
Ao sol poente, o Senhor Buda se assentou
Para ensinar a Lei em audiência de seus próprios.

Vede! vós o lereis nos Livros Sagrados
Como, reunidos naquele alegre lugar de prazer—
Um jardim em dias antigos com passagens suspensas,
Fontes, e tanques, e terraços com margens de rosas
Cingidos por pavilhões alegres e a extensão
De fachadas majestosas de palácios—o Mestre sentou-se
Eminente, adorado, toda a multidão séria
Captando a abertura de seus lábios para aprender
Essa sabedoria que tornou nossa Ásia mansa;
Onde quatrocentos crores de almas vivas
Testemunham neste dia.

À direita do Rei Ele se assentou, e ao redor estavam dispostos os Senhores Sākyas, Ananda, Devadatta—toda a Corte.

Atrás, em pé, estavam Seriyut e Mugallan, chefes Dos calmos irmãos de vestes amarelas, Uma boa companhia.

Entre seus joelhos, Rahula sorria com olhos infantis e maravilhados Fitando o rosto augusto, enquanto a seus pés Sentava-se a doce Yasodhara, suas mágoas dissipadas, Pressagiando aquele amor que não se alimenta De sentido fugaz, aquela vida que não conhece idade, Aquela bendita última das mortes quando a Morte está morta, Sua vitória e a dela.

Por isso ela pôs

Sua mão sobre as mãos dele, envolvendo ao redor Seu xale prateado de ombros o amarelo manto dele, A mais próxima no mundo daquele cujas palavras Os Três Mundos aguardavam.

Não posso contar Uma pequena parte do esplêndido saber que brotou Dos lábios de Buda: sou um escriba tardio Que ama o Mestre e seu amor pelos homens, E conto esta lenda, sabendo que ele era sábio, Mas não tenho engenho para falar além dos livros, E o tempo turvou sua escrita e o sentido antigo, Que outrora foi novo e poderoso, movendo a todos.

Um pouco desse vasto discurso conheço Que Buda proferiu na suave tarde indiana.

Também sei que está escrito que aqueles que ouviram Eram mais—lakhs a mais—crores a mais—do que se podia ver, Pois todos os Devas e os Mortos ali se aglomeraram, Até que o Céu se esvaziou até a sétima zona E os abismos mais profundos dos Infernos abriram suas grades. Também a luz do dia se demorou além do seu tempo Em radiação de pétalas de rosa sobre os picos vigilantes, De modo que parecia que a Noite escutava nos vales E o Meio-dia sobre as montanhas; sim! eles escrevem, A tarde permaneceu entre eles como uma donzela Celestial, apaixonada, arrebatada; as nuvens suavemente enroladas Seus cabelos trançados; as estrelas cravadas as pérolas E diamantes de sua coroa; a lua Sua joia de testa, e a escuridão crescente

Suas vestes tecidas.

Era seu hálito contido Que vinha em suspiros perfumados pelos gramados Enquanto nosso Senhor ensinava, e, enquanto ele ensinava, quem ouvia— Ainda que fosse estrangeiro na terra, ou escravo, De alta casta ou baixa, vindo do sangue ariano, Ou mlech ou morador da selva—parecia ouvir Que língua seus companheiros falavam.

Não, além daqueles Que se aglomeravam junto ao rio, grandes e pequenos, As aves e os animais e as coisas rastejantes—está escrito— Tinham consciência do vasto amor abrangente de Buda E recebiam a promessa de sua fala piedosa; Assim que suas vidas—aprisionadas em forma de macaco, Tigre ou cervo, urso eriçado, chacal ou lobo, Milhafre que se alimenta de imundície, pomba perolada, ou pavão gemado.

Sapo achatado, ou serpente malhada, lagarto, morcego; Sim, ou de peixes agitando as ondas do rio— Tocado mansamente nas franjas da irmandade Com o homem que tem menos inocência que estes; E em muda alegria souberam seu jugo quebrado Enquanto Buda falava estas coisas diante do Rei:—     Om, AMITAYA! não meçais com palavras     O Imensurável: nem afundei a corda do pensamento     No Insondável.

Quem pergunta erra,     Quem responde, erra.

Nada dizeis!     Os Livros ensinam que as Trevas foram, no princípio de tudo,     E Brahm, solitário meditando nessa Noite:     Não busqueis Brahm e o Princípio ali!

Nem a ele, nem a qualquer luz Verá algum observador com olhos mortais, Ou conhecerá algum buscador por mente mortal, Véu após véu se erguerá—mas deve haver Véu sobre véu atrás.

As estrelas varrem e não questionam.

Isto é suficiente: Que vida e morte e alegria e dor permanecem; E causa e sequência, e o curso do tempo, E a maré incessante do Ser, Que, sempre mutável, corre, ligada como um rio Por ondulações seguindo ondulações, rápidas ou lentas— O mesmo e contudo não o mesmo—desde a fonte distante Até onde suas águas fluem Para os mares.

Estes, evaporando ao Sol, Devolvem as ondas perdidas em flocos de nuvens Para gotejar pelos montes, e deslizar de novo; Sem pausa nem paz.

Isto é suficiente saber: os fantasmas existem; Os Céus, Terras, Mundos, e mudanças que os mudam— Uma poderosa roda giratória de luta e tensão Que ninguém pode deter ou estancar.

Não oreis! as Trevas não se iluminarão! Nada peçais ao Silêncio, pois ele não pode falar! Não aflijais vossas mentes melancólicas com piedosas dores!

Ah! Irmãos, Irmãs! nada busqueis dos deuses impotentes por dádivas e hinos, Nem suborneis com sangue, nem alimenteis com frutas e bolos; Dentro de vós mesmos a libertação deve ser buscada; Cada homem faz sua prisão.

Cada um tem tal senhorio quanto os mais elevados; Não, pois com Poderes acima, ao redor, abaixo, Como com toda carne e tudo o que vive, O agir faz alegria e dor.

O que foi traz o que será, e é, Pior—melhor—último pelo primeiro e primeiro pelo último; Os Anjos nos Céus de Alegria colhem Frutos de um passado santo.

Os demônios nos submundos desgastam Atos que foram perversos numa era passada. Nada perdura: belas virtudes se desgastam com o tempo, Faltas vis são por isso purgadas.

Quem labutou como escravo pode voltar como Príncipe Por gentil merecimento e mérito ganho; Quem reinou como Rei pode vagar na terra em farrapos Por coisas feitas e não feitas.

Mais alto que o de Indra podeis elevar vossa sorte,  
E afundá-la mais baixo que o verme ou o mosquito;  
O fim de muitas miríades de vidas é isto,  
O fim de miríades daquilo.

Somente, enquanto gira esta roda invisível,  
Não há pausa, nem paz, nem lugar de permanência;  
Quem sobe cairá, quem cai pode subir; os raios  
Giram sem cessar!

Se estivésseis presos à roda da mudança,  
E não houvesse meio de quebrar a corrente,  
O Coração do Ser Infinito seria uma maldição,  
A Alma das Coisas, dor cruel.

Não estais presos! A Alma das Coisas é doce,  
O Coração do Ser é descanso celestial;  
Mais forte que a dor é a vontade: o que era Bom  
Passa ao Melhor—Ótimo.

Eu, Buda, que chorei com as lágrimas de todos meus irmãos,  
Cujo coração foi partido pela dor de um mundo inteiro,  
Rio e me alegro, pois há Liberdade!  
Ó vós que sofreis! sabei  
Que sofreis de vós mesmos.

Ninguém mais vos obriga,  
Nenhum outro vos retém para que vivais e morrais,  
E gireis na roda, e abraceis e beijeis  
Seus raios de agonia,  
Seu aro de lágrimas, seu cubo de nada.

Eis que vos mostro a Verdade! Mais baixo que o inferno,  
Mais alto que o céu, além das estrelas extremas,  
Mais longe do que habita Brahma,  
Antes do começo, e sem fim,  
Como espaço eterno e como garantia certa,  
Está fixo um Poder divino que move para o bem,  
Somente suas leis perduram.

Este é seu toque na rosa florida,  
O modo de sua mão moldou folhas de lótus;  
No solo escuro e no silêncio das sementes  
A vestimenta da Primavera ele tece;  
Aquilo é sua pintura nas nuvens gloriosas,  
E estes são seus esmeraldas na cauda do pavão;  
Tem suas estações nas estrelas; seus servos  
No relâmpago, vento e chuva.

Da escuridão forjou o coração do homem,  
De conchas opacas o pescoço pintado do faisão;  
Sempre em trabalho, traz à beleza  
Toda antiga ira e ruína.

Os ovos cinzentos no ninho da ave-solar dourada  
São seus tesouros, a célula hexagonal das abelhas  
Seu pote de mel; a formiga conhece seus caminhos,  
As pombas brancas os sabem bem.

Ele estende para o voo as asas da águia  
Quando ela traz sua presa para casa; envia  
A loba a seus filhotes; para coisas não amadas  
Encontra alimento e amigos.

Não é danificado nem impedido em qualquer uso,  
Tudo lhe agrada; o doce leite branco traz  
Aos seios das mães; traz também as gotas brancas  
Com que a jovem serpente pica.

A música ordenada dos orbes em marcha  
Ele faz no dossel invisível do céu;  
No abismo profundo da terra esconde ouro,  
Sardônicas, safiras, lápis-lazúli.

Sempre e sempre trazendo segredos à luz, Assenta-se no verde das clareiras da floresta, Nutrindo estranhas mudas à raiz do cedro, Criando folhas, flores, lâminas.

Ele mata e salva, de nenhum modo movido, Exceto para o desenrolar do destino; Seus fios são Amor e Vida; e Morte e Dor As lançadeiras de seu tear.

Ele faz e desfaz, consertando tudo; O que forjou é melhor do que foi; Lento cresce o esplêndido padrão que planeja Entre suas mãos anelantes.

Esta é sua obra sobre as coisas que vedes, As coisas invisíveis são mais; os corações e mentes dos homens, Os pensamentos dos povos e seus modos e vontades, Esses também, a grande Lei os liga.

Invisível, ajuda-vos com mãos fiéis, Inaudível, fala mais forte que a tempestade. Piedade e Amor são do homem porque longa tensão Moldou a massa cega em forma.

Não será desprezado por ninguém; Quem o frustra perde, e quem o serve ganha; O bem oculto ele paga com paz e ventura, O mal oculto com dores.

Ele vê em toda parte e marca tudo: Fazei o bem—ele recompensa! fazei um mal— A igual retribuição deve ser feita, Ainda que DHARMA demore.

Não conhece ira nem perdão; perfeitamente verdadeiras Suas medidas medem, sua balança impecável pesa; Os tempos são como nada, amanhã julgará, Ou após muitos dias.

Por isso a faca do assassino feriu a si mesmo; O juiz injusto perdeu seu próprio defensor; A língua falsa condena sua mentira; o ladrão rastejante E o espoliador roubam, para restituir.

Tal é a Lei que move para a retidão, Que ninguém, por fim, pode desviar ou deter; O coração dela é Amor, o fim dela É Paz e Doce Consumação.

Obedece! **** Os Livros dizem bem, meus Irmãos! a vida de cada homem É o resultado de sua vivência anterior; Os erros passados trazem tristezas e dores, O direito passado gera ventura.

O que semeais, colheis. Vede os campos além! O gergelim era gergelim, o trigo Era trigo. O Silêncio e a Escuridão sabiam! Assim nasce o destino de um homem.

Ele vem, ceifador das coisas que semeou, Gergelim, trigo, tanto lançado no passado; E tanto de ervas daninhas e veneno, que mancham Ele e a terra dolorida.

Se ele trabalhar corretamente, arrancando essas, E plantando mudas sadias onde cresceram, Fértil e bela e limpa será a terra, E rica a colheita devida.

Se aquele que vive, aprendendo donde brota a dor, Suporta com paciência, esforçando-se por pagar Sua dívida máxima pelos males antigos cometidos, Sempre em Amor e Verdade; Se, não deixando ninguém em falta, ele purifica completamente A mentira e a luxúria do eu de seu sangue; Sofrendo tudo com mansidão, retribuindo a ofensa Nada além de graça e bondade:

Se ele, dia após dia, habitar misericordioso, Santo, justo, bondoso e verdadeiro; e arrancar O desejo de onde se agarra com raízes sangrentas, Até que o amor à vida tenha fim: Ele—morrendo—deixa como soma de si Um balanço de vida encerrado, cujos males estão mortos e quitados, Cujo bem é vivo e poderoso, perto e longe, De modo que frutos o seguem. Não precisa tal pessoa viver como vós chamais vida; O que começou nele quando ele começou Está terminado: ele realizou o propósito Daquilo que o fez Homem.

Nunca mais anseios o torturarão, nem pecados O mancharão, nem a dor de alegrias e tristezas terrenas Invadirá sua paz eterna segura; nem mortes E vidas se repetirão.

Ele vai Ao Nirvāna. Ele é uno com a Vida, Mas não vive.

Ele é abençoado, cessando de ser. OM, MANI PADME, OM! a gota de orvalho desliza Para o mar brilhante! **** Esta é a doutrina do KARMA.

Aprendei! Somente quando toda a escória do pecado é quitada, Somente quando a vida morre como uma chama branca gasta, A morte morre junto com ela.

Não digais “eu sou”, “eu era” ou “eu serei”, Não penseis que passais de casa em casa de carne Como viajantes que lembram e esquecem, Mal alojados ou bem alojados.

Novas emanações sobre o Universo essa soma Que é a última das vidas.

Faz sua habitação como o verme tece a seda E nela habita.

Toma função e substância como o ovo de serpente chocado Toma escamas e presas; como sementes aladas de junco voam Sobre rocha, terra e areia, até encontrarem Seu pântano e se multiplicarem.

Também emana para ajudar ou ferir.

Quando a Morte, o amargo assassino, golpeia, Vermelho vagueia o fragmento não purificado dele, Impelido em asas de praga e devastação.

Mas quando os mansos e justos morrem, ares doces respiram; O mundo se torna mais rico, como se um riacho do deserto Afundasse para brilhar novamente mais puro, Com brilho mais amplo.

Assim, o mérito conquistado ganha a era mais feliz Que, por demérito, para antes do fim; Contudo, esta Lei do Amor deve reinar como Rei de tudo Antes que os Kalpas terminem.

O que impede?—Irmãos! a Escuridão impede! que gera Ignorância, confusos pela qual tomais estas aparências Por verdadeiras, e anseiais por ter, e, tendo, vos apegais A luxúrias que vos causam dores.

Vós que trilhais o Caminho do Meio, cujo curso a Razão brilhante traça e a Quietude suave suaviza; Vós que tomareis a alta via do Nirvāna, ouvi as Quatro Nobres Verdades.

A Primeira Verdade é da Dôr.

Não sejais iludidos! A vida que prezais é agonia longamente arrastada: Só suas dores permanecem; seus prazeres são como aves que pousam e voam.

A dor do nascimento, a dor dos dias indefesos, A dor da juventude ardente e a dor do auge da maturidade; A dor dos anos cinzentos e frios e da morte sufocante, Essas enchem vosso tempo lastimável.

Doce é o amor afetuoso, mas chamas funerárias devem beijar Os seios que acolhem e os lábios que se apegam; Galhardo é o poder guerreiro, mas abutres colhem As juntas do chefe e do Rei.

Formosa é a Terra, mas todas as suas crias da floresta Tramam matança mútua, famintas por viver; De safira são os céus, mas quando os homens clamam Famintos, nenhuma gota eles dão.

Perguntai aos doentes, aos enlutados, perguntai àquele Que cambaleia em seu cajado, só e desamparado, "Agrada-te a vida?" — estes dizem que o bebê é sábio Que chora, ao nascer.

A Segunda Verdade é a Causa da Dôr.

Que pesar Surge de si mesmo e não surge do Desejo? Sentidos e coisas percebidas se misturam e acendem A rápida centelha da Paixão: Assim flameja Trishna, luxúria e sede de coisas.

Ávidos, vos apegais a sombras, delirais com sonhos; Um falso Eu no meio plantais, e fazeis Um mundo ao redor que parece; Cegos para a altura além, surdos ao som De ares suaves soprados de além do céu de Indra; Mudos ao chamado da verdadeira vida guardada Para aquele que o falso põe de lado. Assim crescem as contendas e luxúrias que fazem a guerra da terra, Assim sofrem pobres corações enganados e fluem lágrimas salgadas; Assim crescem as paixões, invejas, raivas, ódios; Assim anos perseguem anos manchados de sangue Com pés vermelhos e selvagens.

Assim, onde o grão deveria crescer, Espalha-se a erva-birã com sua raiz maligna E flores venenosas; dificilmente boas sementes encontram Solo onde cair e brotar; E drogado com bebida venenosa a alma parte, E feroz com sede de beber Karma retorna; Atingido pelos sentidos, de novo o eu empapado começa, E novos enganos ele ganha.

A Terceira é a Cessação da Dôr.

Isto é paz: Conquistar o amor do eu e a luxúria da vida, Arrancar do peito a paixão de raízes profundas, Acalmar a luta interna; Pois o amor é abraçar a Beleza Eterna de perto; Para a glória, ser Senhor de si mesmo; para o prazer, Viver além dos deuses; para a riqueza incontável, Acumular tesouro duradouro De serviço perfeito prestado, deveres cumpridos Em caridade, fala suave e dias imaculados: Essas riquezas não se desvanecerão na vida, Nem qualquer morte as desprezará.

Então a Tristeza finda, pois Vida e Morte cessaram; Como vacilariam lâmpadas quando o óleo se esgota? A velha e triste conta está quitada, a nova é limpa; Assim o homem tem contentamento.

****

A Quarta Verdade é o Caminho.

Ele se abre amplo, Plano para todos os pés pisarem, fácil e próximo, O Nobre Caminho Óctuplo; segue direto À paz e ao refúgio.

Ouvi! Muitas trilhas conduzem àquelas irmãs-cumeadas Em cujas neves as nuvens douradas se enroscam; Por encostas íngremes ou suaves sobe o alpinista Até onde se rompe aquele outro mundo.

Membros fortes podem ousar a estrada rude que assalta, Erguendo-se e perigosa, o seio da montanha; O fraco deve serpentear de lento degrau em degrau Com muitos lugares de descanso.

Assim é o Caminho Óctuplo que traz a paz; Por alturas menores ou maiores ele segue.

A alma firme apressa-se, a débil demora.

Todos Alcançarão as neves banhadas de sol.

O primeiro bom Nível é a Reta Doutrina.

Andai No temor do Darma, evitando toda ofensa; No cuidado do Carma, que faz o destino do homem; No domínio sobre os sentidos.

O Segundo é o Reto Propósito.

Tende boa-vontade Para com tudo o que vive, deixando a crueldade morrer E a ganância e a ira; para que vossas vidas se tornem Como brisas suaves que passam.

O Terceiro é o Reto Discurso.

Governai os lábios Como se fossem portas de palácio, o Rei dentro; Tranquilas e belas e corteses sejam todas as palavras Que dessa presença ganham.

O Quarto é a Reta Conduta.

Que cada ato Lave uma falta ou ajude um mérito a crescer: Como fios de prata vistos através de contas de cristal, Deixe o amor através de boas ações mostrar-se.

Quatro estradas superiores há. Somente aqueles pés Podem trilhá-las que terminaram com as coisas terrenas; Reta Pureza, Reto Pensamento, Reta Solidão, Reto Arrebatamento.

Não estendas asas Para o voo rumo ao sol, ó alma com plumas não formadas! Doce é o ar mais baixo e seguro, e conhecidos Os planos familiares: somente os fortes deixam O ninho que cada um faz seu.

Caro é o amor, eu sei, de Esposa e Filho; Agradáveis os amigos e passatempos de vossos anos; Fecundas de bem as doces caridades da Vida; Falsos, embora firmes, seus medos.

Vivei — vós que deveis — tais vidas que vivem nisso; Fazei escadarias douradas de vossa fraqueza; subi Pela diária permanência com essas fantasias A mais amáveis verdades.

Assim passareis a alturas mais claras e encontrareis Ascensões mais fáceis e fardos mais leves de pecados, E maior vontade de romper os laços dos sentidos, Entrando no Caminho.

Quem vence A tal começo tocou o Primeiro Estágio; Ele conhece as Nobres Verdades, a Estrada Óctupla; Por poucos ou muitos passos tal alcançará A bendita morada do Nirvana.

Quem permanece no Segundo Estágio, liberto
De dúvidas, ilusões e da luta interna,
Senhor de todos os desejos, livre de sacerdotes e livros,
Viverá apenas mais uma vida.

Contudo, adiante jaz o Terceiro Estágio: purgado e puro
Tornou-se o espírito majestoso aqui, elevou-se
A amar todas as coisas vivas em perfeita paz.

Sua vida finda, a prisão da vida
Está quebrada.

Não, há aqueles que certamente passam
Vivos e visíveis à meta suprema
Pelo Quarto Estágio dos Santos—os Budas—
E eles de alma imaculada.

Vê! como inimigos ferozes mortos por algum guerreiro,
Dez pecados ao longo destes Estágios jazem em pó:
O Amor do Eu, a Falsa Fé e a Dúvida são três,
Mais dois, o Ódio e a Luxúria.

Quem destes Cinco é conquistador, pisou
Três estágios de quatro: ainda permanecem
O Amor à Vida na terra, o Desejo do Céu,
Autoelogio, Erro e Orgulho.

Como quem se ergue naquele pico nevado,
Nada acima dele senão o azul sem fim,
Assim, mortos estes pecados, o homem chegou
À beira do Nirvana.

Dele os deuses invejam dos seus tronos inferiores;
A ele os Três Mundos em ruína não abalariam;
Toda vida é vivida para ele, todas as mortes estão mortas;
Karma não fará mais
Novas moradas.

Buscando nada, ele ganha tudo;
Renunciando ao eu, o Universo torna-se "Eu":
Se alguém ensina que Nirvana é cessar,
Dizei a tais que mentem.

Se alguém ensina que Nirvana é viver,
Dizei a tais que erram; não sabendo isto,
Nem que luz brilha além de suas lâmpadas quebradas,
Nem a bem-aventurança sem vida, sem tempo.

Entrai no Caminho! Não há dor como o Ódio!
Não há dores como as paixões, não há engano como os sentidos!
Entrai no Caminho! longe foi quem pisou
Uma única ofensa querida.

Entrai no Caminho! Ali brotam as correntes curativas
Que saciam toda sede! ali florescem as flores imortais
Tapetando todo o caminho com alegria! ali se apressam
As horas mais velozes e doces!

Mais é o tesouro da Lei do que gemas;
Mais doce que o mel é sua doçura; seus deleites
Deleites sem comparação.

Para viver assim,
Ouvi as Cinco Regras corretamente:—
Não matar—por compaixão—e para não matardes
A mais humilde criatura em sua jornada ascendente.

Dai livremente e recebei, mas não tomeis de ninguém
Por ganância, força ou fraude, o que é seu.

Não deis falso testemunho, não calunieis, nem mintais;
A verdade é a fala da pureza interior.

Evitai drogas e bebidas que corrompem o intelecto;
Mentes claras, corpos limpos, não precisam de suco de Soma.

Não toqueis a mulher do próximo, nem cometeis
Pecados da carne, ilegais e impróprios.

Estas palavras o Mestre proferiu sobre os deveres devidos
Ao pai, à mãe, aos filhos, companheiros, amigos;
Ensinando como aqueles que não podem romper rapidamente
As cadeias pegajosas dos sentidos — cujos pés são fracos
Para trilhar a estrada superior — deveriam ordenar assim

Esta vida de carne, para que todos os seus dias vindouros
Passem sem culpa no cumprimento de caridades
E nos primeiros passos verdadeiros no Caminho Óctuplo;
Vivendo puros, reverentes, pacientes, piedosos,
Amando todas as coisas vivas como a si mesmos;
Porque o que cai para o mal é fruto do mal
Obra do passado, e o que cai para o bem, do bem;
E que, quanto mais o chefe de família
Se purifica do eu e ajuda o mundo,
Tanto mais feliz chega à próxima etapa,
Em ser tanto mais aperfeiçoado.

Isto ele falou,
Como também muito antes, quando nosso Senhor caminhava
Por Rājagriha no bosque de bambus:
Pois numa alvorada ele ali caminhava e viu
O chefe de família Singāla, recém-banhado,
Prostrando-se com a cabeça descoberta à terra,
Ao Céu, e a todos os quatro quadrantes; enquanto lançava
Arroz, vermelho e branco, com ambas as mãos.

“Por que assim
Te prostras, Irmão?” disse o Senhor; e ele:
“É o caminho, Grande Senhor! que nossos pais ensinaram
A cada alvorada, antes que o trabalho comece,
Para afastar o mal do céu acima
E da terra abaixo, e de todos os ventos que sopram.”
Então o Honrado pelo Mundo falou: “Não espalhes arroz,
Mas oferece pensamentos e atos amorosos a todos.

Aos pais como ao Leste donde surge a luz;
Aos mestres como ao Sul donde vêm ricos dons;
À esposa e aos filhos como ao Oeste onde brilham
Cores de amor e calma, e todos os dias findam;
Aos amigos e parentes e a todos os homens como ao Norte;
Às humildes criaturas abaixo, aos Santos
E Anjos e aos benditos Mortos acima:
Assim todo o mal será afastado, e assim
Os seis quadrantes principais serão guardados em segurança.”
Mas aos seus, os de vestes amarelas —
Aqueles que, como águias despertas, voam com desdém
Do baixo vale da vida, e rumam para o Sol —
A estes ele ensinou as Dez Observâncias,
O Dasa-Sīl, e como um mendicante
Deve conhecer as Três Portas e os Três Pensamentos;
Os Seis Estados da Mente; os Cinco Poderes;
Os Oito Altos Portões da Pureza; os Modos
De Compreensão; Iddhi; Upekshā;
As Cinco Grandes Meditações, que são alimento
Mais doce que Amrit para a alma santa;
Os Jhānas e os Três Refúgios Principais.

Também ensinou aos seus como deveriam habitar;
Como viver, livres das armadilhas do amor e da riqueza;
O que comer e beber e carregar — três panos simples, —
Amarelos, de tecido costurado, usados com o ombro nu —
Um cinto, a tigela de esmolas, o coador.

Assim ele lançou os grandes fundamentos de nossa Sangha, bem, essa nobre Ordem do Manto Amarelo que até hoje permanece para ajudar o Mundo.

Assim, durante toda aquela noite ele falou, ensinando a Lei: E sobre nenhum olho caiu o sono—pois aqueles que ouviam regozijavam-se com incansável alegria.

Também o Rei, quando isso foi concluído, ergueu-se em seu trono e com os pés descalços curvou-se profundamente diante de seu Filho, beijando a orla de sua veste; e disse: "Toma-me, ó Filho! O mais baixo e o menor de toda a tua Companhia." E a doce Yasodhara, agora toda feliz,— exclamou: "Dá a Rahula—ó Abençoado! O Tesouro do Reino da tua Palavra como sua herança." Assim passaram esses Três para o Caminho **** Aqui termina o que escrevo, eu que amo o Mestre por seu amor por nós. Pouco sabendo, pouco tenho contado sobre o Mestre e os Caminhos da Paz.

Quarenta e cinco chuvas depois ele mostrou isso em muitas terras e muitas línguas e deu à nossa Ásia luz, que ainda é bela, conquistando o mundo com espírito de forte graça: Tudo o que está escrito nos livros sagrados, e onde ele passou e que imperadores orgulhosos gravaram suas doces palavras nas rochas e cavernas: E como—na plenitude dos tempos—aconteceu que o Buda morreu, o grande Tathāgata, mesmo como um homem entre homens, cumprindo tudo: E como milhares de milhares de crores desde então trilharam o Caminho que conduz aonde ele foi, até o Nirvana onde habita o Silêncio.

**** Ah! Senhor abençoado! Ó alto libertador! Perdoa esta débil escrita, que te faz injustiça.

Medindo com pouco engenho teu sublime amor.

Ah! Amante! Irmão! Guia! Lâmpada da Lei! Eu tomo refúgio em teu nome e em ti! Eu tomo refúgio em tua Lei do Bem! Eu tomo refúgio em tua Ordem! Om! O orvalho está sobre o lótus!—ergue-te, grande sol! E eleva minha folha e mistura-me com a onda.

Om mani padme hum, o amanhecer chega! A gota de orvalho desliza para o mar resplandecente!

Nota

1. "Sua vida não tem mácula.

Seu heroísmo constante iguala sua convicção; E se a teoria que ele defende é falsa, os exemplos pessoais que ele dá são irrepreensíveis.

Ele é o modelo completo de todas as virtudes que prega; Sua abnegação, sua caridade, sua inalterável doçura não se enganam por um momento.

. . . Ele silenciosamente prepara sua doutrina por seis anos de retiro e meditação; Ele a propaga pelo poder da palavra e da persuasão por mais de meio século, e quando morre nos braços de seus discípulos, é com a serenidade de um sábio que praticou todo o bem em sua vida, e que está seguro de ter encontrado a verdade.

— Tradução cortesia de http://translate.google.com.

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